आर्थिक समानता के लिये गांधी की ट्रस्टीशिप

गांधी के शब्दों में

विवेकानंद माथने 

मैं स्वराज हासिल करने के लिये प्रयासरत हूं। उन जी-तोड़ मेहनत करनेवाले और बेरोजगार लाखों  करोड़ों लोगों के लिए, जिन्हें दिन में एकबार भी भरपेट खाना नसीब नहीं होता और बासी रोटी के एक टुकड़े और चुटकी भर नमक के सहारे जिंदगी घसीटनी पड़ती है। आज अमीर और गरीब में जो विषमता है वह दु:खदायी है। गरीब गांववालों की एक विदेशी सरकार और स्वयं उनके देशवाले, शहर निवासी शोषण करते है। वे अन्न पैदा करते हैं लेकिन खुद भूखे रहते हैं। वे दूध पैदा करते हैं और उनके बच्चों को दूध नसीब नहीं होता। यह स्थिति शर्मनाक है। जबतक धनवानों और लाखों करोड़ों भूखे लोगों के बीच की खाई नहीं पटती तब तक अहिंसक किस्म की सरकार की स्थापना करना नितांत असंभव है। नई दिल्ली के आलीशान भवनों और उनके पास ही मजदूरों की टूटी फूटी झोपडियों का अंतर स्वतंत्र भारत में एक दिन भी नहीं चल सकता, जिसमें देश के गरीब लोगों के हाथों में भी उतनी ही शक्ति होगी जितनी कि सर्वाधिक धनी लोगों के हाथों में। मेरे विचार में भारत और भारत ही क्यों सारी दुनिया का आर्थिक गठन ऐसा होना चाहिए कि उसमें किसी को रोटी कपड़े की तंगी न रहे। प्रत्येक व्यक्ति को जीवन निर्वाह के लिये पर्याप्त काम उपलब्ध होना चाहिये। प्रत्येक व्यक्ति को संतुलित भोजन, रहने को ठीक ठाक मकान, अपने बच्चों की शिक्षा के लिये सुविधाऐं और पर्याप्त चिकित्सा व्यवस्था उपलब्ध होनी चाहिये। कोई देश ठीक से चल रहा है कि नहीं इसकी कसौटी यह नहीं है कि उसमें लखपतियों की संख्या कितनी है बल्कि यह है कि वहां के लोगों में भूखमरी नहीं है। भारत में मुट्ठीभर लोगों के हाथों में पूंजी के केंद्रीयकरण की जरुरत नहीं है, बल्कि उसके इस प्रकार के वितरण की जरुरत है कि वह 1900 मील लंबे और 1500 मील चौड़े इस देश के साढ़े सात लाख गावों को सहज प्राप्य हो सके। अगर धनवानों ने अपनी धन दौलत और उससे प्राप्त शक्ति का स्वेच्छा से त्याग न किया और आम जनता को उसके हित के लिये उसमें साझीदार न बनाया तो निश्चित रुप से एक दिन हिंसक और रक्तरंजित क्रांति हो जायेगी।

अगर भारत चाहता है कि दुनिया के सामने स्वतंत्र जीवन का ऐसा आदर्श पेश करें, जिससे की सारी दुनिया में मेहतर, डॉक्टर, वकील, शिक्षक, व्यापारी तथा दूसरे सब लोगों को दिनभर ईमानदारी से काम करने के लिये समान वेतन मिलना चाहिए। वकील और नाई दोनों के काम की कीमत एक सी होनी चाहिये, क्योंकि आजीविका का अधिकार सबको एक समान है और सदा मेहनत मजदूरी का, किसान का जीवन ही सच्चा जीवन है। शायद इस आदर्श तक पहुंचना भारतीय समाज के लिये कभी भी संभव ना हो लेकिन उस दिशा मे जाने के लिये प्रयास करना हर भारतीय व्यक्ति का कर्तव्य है। अगर यह हो सका तो भारत एक सुखी देश बन जायेगा। आर्थिक समानता की मेरी जो कल्पना है उसका अर्थ यह नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति के पास सचमुच एक बराबर रकम होगी। इसका अर्थ यह है कि प्रत्येक मनुष्य के पास जरुरत भर का पर्याप्त धन होगा। आर्थिक समानता का वास्तविक अर्थ है हर मनुष्य को उसकी जरुरत के अनुसार मिले। बुनियादी आवश्यकताओं के ज्यादा होने पर मैं कोई निषेध नहीं लगाना चाहता, लेकिन जब गरीबों की बुनियादी आवश्यकताएं पूरी हो जायें, उसके बाद ही और चीजों की बात पैदा होती है। पहली चीज पहले ही आना चाहिये।

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मैं उन व्यक्तियों को जो आज अपने आप को मालिक समझ रहे है, न्यासी के रुप में काम करने के लिये आमंत्रित कर रहा हूं अर्थात यह आग्रह कर रहा हूं कि वे स्वयं को अपने अधिकार के बदौलत मालिक न समझें, बल्कि उनके अधिकार की बदौलत मालिक समझें जिनका उन्होंने शोषण किया है। ट्रस्टी या न्यासी वह है जो ट्रस्ट के अपने दायित्वों को ईमानदारी से और अपने आश्रितों के सर्वोपरि हितके
लिये निभाता है। वर्तमान धनाढ्यों के सामने दो ही रास्ते है। या तो वे वर्ग संघर्ष के लिये तैयार हों और फिर से स्वेच्छा से अपनी संपत्ति के ट्रस्टी बन जायें। उन्हें अपनी संपत्ति की देखभाल करने का और संपत्ति में वृद्धि करने की अपनी प्रतिभा का उपयोग करने की आजादी होगी लेकिन अपनी खातिर नहीं बल्कि राष्ट्र की खातिर और इसलिये वे शोषण नही कर सकेंगे।

मैं अगर दस करोड़ का मालिक हूं तो जिनकी बदौलत मैंने यह दस करोड़ पैदा किये हैं, उनके लिये मुझे जरुरत है और मैं एक हजार रुपये लेकर ऐश करता रहूं तो मैं ट्रस्टी नहीं कहा जा सकता। मैं अपने खर्च के लिये और अपने लड़के लड़कियों के लिये खर्च के लिये भी पैसे ले सकता हूं। लेकिन ऐसा नहीं होना चाहिये कि मैं अपने लडकों को पांच दस लाख के शेयर दे दूं और वे भी चार पांच मोटरें रखें और
मौज शौक करें। मेरा आदर्श तो यह है कि धनवान लोग अपनी संतान के लिये धन के रुप में कुछ न छोड़ें। हां, उनको अच्छी शिक्षा दें, रोजगार धंधे के लिये तैयार करें और स्वावलंबी बना दें। मान लीजिये कि मेरे पास विरासत में या उद्योग व्यापार करके काफी धन इकट्ठा हो गया है तो मुझे यह समझना चाहिये कि यह सारा धन मेरा नहीं है, मेरा अधिकार तो बस सम्माननीय ढंग से रह सकने का है और इसका स्तर उसके उपर नही होना चाहिये जो लाखों लोगों को प्राप्त है। मेरा शेष धन समुदाय का है और वह उसी के कल्याण में खर्च किया जाना चाहिये। समाज एक बृहद परिवार ही तो है। न्यासी जो सेवा करेंगे, समाज के लिये उसके मूल्य को देखते हुये उन्हें राज्य की ओर से उपयुक्त कमीशन दिया जायेगा। उनके बच्चों को प्रबंधक बने रहने दिया जायेगा। बशर्ते कि वे इस कार्य के लिये अपनी योग्यता सिद्ध कर सकें। किसी न्यासी का जनता के सिवा कोई और उत्तराधिकारी नहीं होता। अहिंसा के आधार पर निर्मित राज्य में न्यासियों का कमीशन नियमित होगा। मैं इस कमीशन के लिये कोई निश्चित प्रतिशत नहीं तय कर रहा हूं, बल्कि उनसे उतने की ही मांग करने को कहता हूं जितने का
वे अपने आपको पात्र समझते हैं। उदाहरण के लिये, जिसके पास सौ रुपये होंगे उससे मैं पचास अपने पास रखने और पचास मजदूरों को
दे देने के लिये कहूंगा। लेकिन जिसके पास एक करोड़ रुपये होंगे उससे मैं, समझ लीजिये, एक प्रतिशत ही रखने को कहूंगा। तो इस तरह आप समझ सकते हैं कि मेरा कमीशन निश्चित अनुमान में नही होगा, क्योंकि वैसा अनुपात तय करने से कुछ के साथ अन्याय होगा।
मै अहिंसक तरीके से और घृणा के विरुद्ध प्रेम की शक्ति के प्रयोग द्वारा लोगों को अपने दृष्टिकोण से सहमत करके आर्थिक समानता स्थापित करुंगा। मैं इस बात की प्रतीक्षा नही करुंगा कि पहले सब लोग मेरे दृष्टिकोण के समर्थक बन जायें, बल्कि मैं तो सीधे अपने साथ ही इसकी शुरुआत कर दूंगा। यह बात साफ है कि यदि मेरे पास पचास मोटरें हों, या दस बीघा जमीन भी हो तो मै अपनी कल्पना की आर्थिक
समानता स्थापित नहीं कर सकता। इसके लिये मुझे अपने को गरीब से गरीब आदमी के स्तर पर लाना होगा। पिछले पचास साल या उससे भी ज्यादा से मैं यही करने की कोशिश कर रहा हूं। हमें यह श्रद्धा रखनी चाहिये कि अगर हम अपनी गरीबी में सुखी और आनंदित रहेंगे, तो धनवान लोग भी हमारी नकल करेंगे। सच तो यह है कि गरीबी में धन का दर्शन करने वाले तो गिने चुने ही पाये जाते हैं। इसलिये हमें अपने जीवन द्वारा यह सिद्ध करके दिखाना होगा। असल में धर्म के रुप में स्वीकार की गई गरीबी ही सच्ची संपत्ति है। इस गरीब देश में भी कुछ नये कर लगाने की गुंजाइश है। संपत्ति पर अभी काफी कर नहीं लगा है। संसार के अन्य देशों में जो कुछ भी हो, यहां तो व्यक्तियों के पास अत्याधिक संपत्ति का होना भारत की मानवता के प्रति एक अपराध ही समझा जाना चाहिये। इसलिये संपत्ति की एक निश्चित मर्यादा के बाद जितना भी कर लगाया जाये, थोड़ा ही होगा। जहां तक मुझे पता है, इंग्लैड में व्यक्ति की आय एक निश्चित राशि तक पहुंच जाने के बाद उससे आय का 70 प्रतिशत तक कर लिया जाता है। कोई वजह नहीं है कि भारत में हम इससे भी अधिक कर क्यों न लगायें।

मृत्यु कर भी क्यों न लगाया जाये? करोड़पतियों के लड़के जो बालिग होने पर भी विरासत में पैतृक संपत्ति पाते हैं, परंतु इस विरासत के कारण ही नुकसान भी उठाते हैं और राष्ट्र की तो दोहरी हानि होती है। क्योंकि जो विरासत असल में राष्ट्र की होनी चाहिये, वह उसे नहीं मिलती और दूसरे, राष्ट्र का इस तरह भी नुकसान होता है कि संपत्ति के बोझ के कारण वारिसों के संपूर्ण गुणों का विकास भी नहीं हो
पाता। न्यासिता समाज की वर्तमान पूंजीवादी व्यवस्था को समतावादी व्यवस्था में रुपांतरित करने का एक साधन है। न्यासिता पूंजीवाद को बख्शती नहीं है, पर वह वर्तमान मालिक वर्ग को सुधार का एक अवसर प्रदान करती है। यह इस विश्वास पर आधारित है कि मानव प्रकृति कभी सुधार से परे नहीं होती। वह संपत्ति के व्यक्तिगत स्वामित्व का कोई अधिकार स्वीकार नहीं करती। हां, उसमें समाज स्वयं
अपनी भलाई के लिये किसी हद तक इसकी इजाजत दे सकता है। उसमें धन के स्वामित्व और उपयोग के कानूनी नियमन की मनाही नहीं है। इस प्रकार राज्य द्वारा नियंत्रित न्यासिता में कोई व्यक्ति अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिये या समाज के हित के विरुद्ध संपत्ति पर अधिकार रखने या उसका उपभोग करने के लिये स्वतंत्र नहीं होगा। न्यूनतम जीवन वेतन तय करने की जैसे योजना है, वैसे समाज में किसी भी व्यक्ति को ज्यादा से ज्यादा कितना मिले इसकी मर्यादा तय करना भी जरुरी है। इस न्यूनतम और अधिकतम के बीच का अंतर
उचित तथा न्यायसंगत होना चाहिये और इस तरह बदलते रहना चाहिये जिससे वह आखिर खत्म ही हो जाये। अधिकतम प्रयास के बावजूद अगर धनवान सही अर्थों में गरीबों के अभिभावक बनने को तैयार नही होते और गरीबों को अधिकाधिक कुचला जाता है और वे भुखमरी के शिकार बनते है तो क्या करना होगा? इस पहेली को सुलझाने की कोशिश करते करते मुझे दो सही और अचूक उपाय सूझे हैं और ये हैं
अहिंसक असहयोग तथा सविनय अवज्ञा। हमारा हथियार सत्याग्रह होगा।

(संपूर्ण गांधी वाङ्मय से, शब्द गांधी के हैं, विषयवस्तु स्पष्ट करने हेतु सुविधानुसार क्रमबद्ध किये हैं।)

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