“You must remember that freedom, which you have won also entails responsibilities…(for), the people must conduct themselves in such a manner as to deserve the new freedom. There should be mutual understanding and toleration and a recognition of the common interests of all…” –Sardar Vallabhbhai Patel

Sardar Vallabhbhai Patel single-handedly steered the merger of more than five hundred fifty Princely States into the Union of India after her freedom from the English on August 15, 1947 and built unprecedented political unity of the country. Due to this phenomenal work, he earned respect as the Maker of United India. 

This mammoth task could be possible on the basis of high and matured political approach of Sardar Vallabhbhai Patel in the centre of which were the unity, integrity, prosperity and security of the country –both internal and external. Further, he could accomplish this matchless job by getting his compatriots, general and elite, realized of their duties towards the nation especially putting the service towards the people of the country having toleration, the ancient value of India as the nucleus. A short statement of Sardar Patel himself, quoted at the commencement of this short discussion well reveals this fact.   

Along with the merger of more than five hundred fifty Princely States into the Indian Union covering the area of approximately six lakhs square miles, the Sardar managed the exchange of lakhs of people and made arrangements for relief and rehabilitation of lakhs of refugees who came from the Pakistan side to India after the division of Bharat into two. He reminded his compatriots their duties in the independent India and called on them repeatedly to discharge responsibilities for the safety and welfare of one and all. With regard to discharging duties, Sardar’s message to the people of the country through his public address at Cuttack, Orissa on December 14, 1947 was quite important and meaningful; that is significant till today. The Sardar said, “we have achieved Swaraj and we have to reap the fruits of it” by well performing our duties… “India is now free and independent…with united will and hard work (taking it as your foremost duty) you will make the country prosperous…you should (now) all sink your differences and work hard in common interest” …and for the unity, security and prosperity of the nation. 

Soon after the independence of India a serious problem had arisen in the process of the exchange of population in the East Punjab. A large group of people –huge caravan going towards Pakistan from India was suddenly stopped in Amritsar, which also created great danger or risk for lakhs of refugees coming to India from other side. In such a serious situation, Sardar Vallabhbhai Parel visited the city of Amritsar. The same day, on September 30, 1947 in a public meeting he called on people to behave with toleration in the large scaled wellbeing of the people taking it as their sole responsibility towards the nation. He made them realize the reality, and the manner in which he successfully resolved the problem, very serious indeed, was uniquely remarkable. His strategic move, taken wisely, is still significant and worth following. 

In his address first of all the Sardar said, “We have won our freedom to make our country great and prosperous, not to destroy what little has been vouchsafed to us by our alien rulers. If we are not careful, we shall lose even our long-cherished freedom, which we have secured after such suffering and so many struggles. You must remember that lives of millions are at stake; they cannot be gambled away to enable us to satisfy any spirit of vengeance or retaliation. It is essential that you must maintain peace and break the vicious circle of attack and retaliation and counter-retaliation and see to it that the refugees have safe transit.” Further, with the purpose of getting them realized the sense of humanity, the Sardar said, “To fight against the refugees is no fight at all. No laws of humanity or war among honourable men permit the murder of people who have sought shelter and protection…you (should, therefore) act with prudence and foresight.” 

The Sardar made special appeal to them to have enough toleration, one of the basics of Indianness, and throw in their weight for the maintenance of peace in the interest of millions of men, women and children, and put energies for the unity and solidarity of the nation. His call had an immediate and desired effect on the hearts and minds of the people. A serious problem was, more or less, resolved immediately. 

After the independence, India had a number of serious problems before her. Along with building the unity of the country, as we have mentioned, there were challenges like maintaining law and order, restructuring the cadres of Civil Services and securing the country from internal and external anti-national elements. But, Sardar Patel, having national unity and public interest as the supreme in his thoughts and works, recorded victory over all of them one-by-one on the basis of his vision and mature national political approach, and established himself as a man of the era.

Sardar Vallabhbhai Patel is known as the Iron Man. He was in reality a man of iron-will, indomitable courage and firm determination. He took many hard decisions for the unity, integrity, security and prosperity of the country. However, he had no individual animosity with anyone; he did not have personal hatred for anyone.

Human-love was in his nature. This was his great quality, which reflected in the sense of toleration he so proudly possessed. On the basis of this great virtue, he was able to establish unprecedented national unity of India. He saved the country from a number of serious problems, which could be blasphemous in the absence of his wisdom. While remembering the Sardar –paying tribute to him for his great vision and works, one should also get acquainted with the level of toleration he had in him.

*A Padma Shri and Sardar Patel National Awardee Indologist Dr. Ravindra Kumar is a Former Vice Chancellor of CCS University, Meerut; he is also the Editor-in-Chief of Global Peace International Journal. 

Constant change is the universal law. Nothing is beyond the scope of the Law of Change. How can, then, climate be an exception to this? However, if change, especially the climate, which is the foremost basis of life and its continuance, takes place naturally, it will often be welfaristic, an opportunity for anything to become something else. 

Despite this, natural resources were exploited everywhere in the world, in every country, in the continuous increasing process of development during the last thousands of years. Floras were used. Nature (mountains, rivers and all other natural sources are the part thereof), which plays a vital role in the purity, sustainability and prosperity of the climate, has been severely affected by the irresponsible human behaviour. But it was, and is, inevitable, necessary and natural in the process of development. 

In a state of its judicious exploitation, nature is still fully capable of maintaining its balance. It takes care of itself along with maintaining a climate friendly for all the elements of the planet Earth. The pages of thousands of years of history bear witness to this truth. Similarly, natural resources remain a boon in the absence of their unnecessary violations; floras remain fosters and protectors. 

The process of industrialization, started in the second half of the Eighteenth-Century AD, especially from Europe. It was an unprecedented transformative event in the entire history of present human civilization. Not only from the development viewpoint, but it was also going to have an unbelievable impact on future life on the planet Earth. All of us today, in a state of continuously increasing global warming, when the existence of life on the planet Earth is under the question mark, know and understand that effect very well. 

Unjust-violent exploitation of natural resources, and unjust tampering with nature was a step in the process for the purpose of setting up heavy industries and providing facilities for them. It continues till date. Arrangements for transportation for import of raw materials, and export of mass production in industries, and competition for transport facilities was another radically drastic step. It continues till today. Both of these have badly affected the environmental equilibrium –balance and the original form of nature. The climate has deteriorated so much that it is now a major and the most challenging problem for life on Earth. This has posed the biggest challenge to the existence of life on Earth today. 

Continuously drying rivers, ponds and springs, declining water levels, shrinking forests (one hundred seventy-eight million hectares of forest has been reduced in the period 1990 and 2020 AD alone) and glaciers, melting ice in large quantities at the poles and, as a result, rapidly rising sea levels, etc. are the results of catastrophic side effects of increasing global warming and hysterical climate. This has caused a paradigm shift in the change of weathers. It has reached a precarious stage. An extremely imbalanced situation of floods and droughts has arisen. In this very situation, twenty-five percent of the land in India itself is on the way to becoming a desert. 

Thousands of those wild animals-insects, that play their most important role for nature-conservation, environmental equilibrium and climate purity and adaptability, have either become extinct, or they are on the verge of extinction. According to a scientific report of the year 2016 AD, seven hundred and twenty-five such animals-insects had become extinct and 22,550 were in the state of extinction. There is an apparent danger to human life itself. In the increasing global warming situation, many coastal metropolises and small cities are likely to be submerged in a few decades. This is a matter of serious concern for the whole world, every woman and man. 

Subject specialists and all those who are concerned about this very serious situation, have been working continuously in this direction for years. Along with alerting fellow-beings, they are also trying to improve the situation in different forms. They are writing. By organizing seminars or conferences, they are getting them to realize about this serious situation and urging them to revert it before it is too late for us. 

The United Nations Organizations, the highest global organization and other international-national, regional-local bodies are also working in this direction. But, there seems to be no concrete result so far. Nor has there been any visible improvement in the deteriorating situation. On the contrary, there is talk of a gradual increase in the situation of global warming. It is estimated that in the coming three decades, a severe catastrophe –calamity may appear if the temperature rises by 1.5 °C.

So, what to do now in such a terrible situation? First of all, every human being, man and woman, should be made acquainted with the gravity of the situation. Everyone, even the last one should be made aware of the life-threatening results of the current situation, which seizes the existence of life on the planet Earth. After that, nature-conservation should be made the fundamental duty of everyone. In this very chain, one and all should start using less and less pollution-generating machines and tools, which are meant for the so-called luxury and physical pleasure. To say so is not to move in the air. For this, it is desired to make conscious efforts. Only by this will the climate be clean and stable.

The atmosphere will be balanced. Conservation of nature, which essentially includes the protection of animals, birds and natural resources, we have to take on priority. We have to understand immediately ourself that climate adaptability is our ultimate duty. It is the responsibility of all of us to allow the climate revert to its primal state. We all have to get on a boat together to get across. Otherwise, in the lack of our duty we will sink into the alienated state; heading towards the decline of civilization. 

*A Padma Shri and Sardar Patel National Awardee Indologist Dr. Ravindra Kumar is a Former Vice Chancellor of CCS University, Meerut; he is also the Editor-in-Chief of Global Peace International Journal.  

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गाँधीजी का जीवन बहुआयामी था. इस वास्तविकता से कोई मुँह नहीं मोड़ सकताI आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षणिक, सामाजिक और सांस्कृतिक सहित, जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में गाँधीजी के अपने विचार थे. इन क्षेत्रों में अपने विचारों के अधिक-से-अधिक सम्भव अनुरूप ही उन्होंने कार्य भी किए. इसीलिए, मैं कहा करता हूँ कि गाँधीजी विश्वभर में, आजतक उपलब्ध मानव-इतिहास के उन कुछ एक लोगों –महान व्यक्तियों में से एक थे, जिनके कहने और करने में यदि पूरी नहीं, तो लगभग पूरी एकरूपता अवश्य थी. गाँधीजी को विश्वभर में एक राजनेता –राजनीतिज्ञ, एक समाज सुधारक एवं एक धर्मपरायण मानव, अर्थात् महात्मा के रूप में स्वीकार किया जाता है.

राजनीतिक-सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में गाँधीजी के विचार और कार्य आलोचना-समालोचना के विषय रहे हैं, तथा आज तक भी हैं. उनके सांस्कृतिक विचारों से स्वयं उनके जीवनकाल में उन्हीं के निकट साथियों-सहयोगियों सहित अनेक अन्य लोग भी असहमत रहे, और वर्तमान में भी हैं. ऐसा होना स्वाभाविक था, और है. वैचारिक मतभेद और कार्यपद्धति से असहमति होना कोई अस्वाभाविक स्थिति नहीं है. यह सदा से विद्यमान स्थिति हैI 

इतना ही नहीं, संसारभर में हजारों की संख्या में गाँधीजी पर उन्हीं के जीवनकाल में और उनके निधन के बाद भी उनके जीवन, कार्यों तथा विचारों को केन्द्र में रखकर ग्रन्थ लिखे गए. उन पर शोधकार्य हुए. अभी भी हो रहे हैंI इस सम्बन्ध में वर्तमान में, कदाचित्, उनकी समानता करने वाला कोई अन्य सम्पूर्ण दक्षिण-दक्षिणपूर्वी एशिया में नहीं है. विश्वभर में अनेक विश्वविद्यालयों और उच्च शिक्षण संस्थानों में गाँधी-अध्ययन व शोध केन्द्र स्थापित हैं. इसके बाद भी शिक्षा-जगत उन्हें विधिवत विद्वान मानने को तैयार ही नहीं है. हम सभी इस बात से परिचित हैं.

स्वयं भारत में गाँधीजी के राजनीतिक और सामाजिक विचारों, उनके सांस्कृतिक एवं शैक्षणिक दृष्टिकोण तथा आर्थिक सोच की अनेक द्वारा आलोचना की गई, तथा अभी भी की जाती है. उनके विचारों और कार्यो के अति तीखे आलोचक आज भी हैं, जो विशेषकर उनके राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विचारों पर, उनके आमजन केन्द्रित होने के बाद भी, प्रश्न चिह्न लगाते हैं.  

राजनीति में नैतिकता और अहिंसा

राजनीति को प्रत्येक स्थिति में नैतिकता से सम्बद्ध रखने के लिए गाँधीजी अपने राजनीतिक आलोचकों के निशाने पर रहे. राजनीतिक क्षेत्र में अहिंसा की परिधि में ठहरते हुए उनके द्वारा की गईं जनकार्यवाहियाँ भी आलोचना का शिकार हुईं. आलोचकों ने नैतिकता, और अहिंसा, दोनों, की मूल भावना तथा उनकी अन्तिम कसौटी से, जो कृत्य के मूल में रहने वाली भावना है, जिसे स्वयं गाँधीजी ने बार-बार भली-भाँति स्पष्ट किया, साक्षात्कार किए बिना ऐसा किया. आजतक भी ऐसा किया जाता है. 

वे अपने राष्ट्रवाद, समाजवाद और संस्कृति-सम्बन्धी विचारों के लिए समाजशास्त्रिओं की आलोचना के शिकार हुए. उनकी पुस्तक हिन्दस्वराज, इसीलिए, तीव्र आलोचना की पात्र बनी. आलोचकों ने गाँधीजी के राष्ट्रवाद में वृहद् मानवतावाद के स्थान पर आँखें मूंदकर एकांगिता देखी. 

उनके कथन, “मेरे लिए देशप्रेम और मानव–प्रेम में कोई भेद नहीं है; दोनों एक ही हैं; मैं देश प्रेमी हूँ, क्योंकि मैं मानव–प्रेमी हूँ“ की जाने-अनजाने अनदेखी कर उनके राष्ट्रवाद-सम्बन्धी विचारों को पश्चिम के राष्ट्रवाद के दृष्टिकोण के ही सामान मानकर उनकी भी आलोचना की.

 यही नहीं, गाँधीजी के स्पष्ट और अति प्रगतिशील कथन कि “(वृहद् मानव कल्याण-भावना को हृदय में रखकर सजातीयों के वृहद् सहयोग, सहकार और सौहार्द के साथ विकासपथ पर निरन्तर) आगे बढ़ना होगा, (आगे नहीं बढे़), तो पीछे गिरना होगा“ को आलोचकों ने अनदेखा कर, उनके विचारों में रूढ़िवादिता को पाया.  

विशेषकर ग्रामों के देश भारत में आम जन को आजीविका की प्रत्याभूति प्रदान करते, लोगों की आत्मनिर्भरता को सुनिश्चित करते और देश की अर्थव्यवस्था में अति महत्त्वपूर्ण भूमिका का निर्वहन करते लघु उद्योगों –कृषि से जुड़े कुटीर उद्योगों को गाँधीजी द्वारा भारी उद्योगों की अपेक्षा प्राथमिकता दिया जाना, बड़े उद्योगों के समर्थक अर्थशास्त्रियों, उद्योगपतियों-पूंजीपतियों, पश्चिम के समाजवाद समर्थकों, साम्यवादियों आदि को रास नहीं आया.   

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स्वः अनुभूति द्वारा सर्व समानता की सार्वभौमिक सत्यता को स्वीकार करते हुए, सबके कल्याण –उत्थान में ही अपना कल्याण –उत्थान देखते हुए, इस प्रकार नैतिकता का आलिंगन करते हुए संसाधनों, भूमि, धन-सम्पदा –पूंजी आदि का अपने को ट्रस्टी समझते हुए प्राप्तियों का व्यक्ति द्वारा व्यापक जनहित में सदुपयोग गाँधीजी के संरक्षकता सिद्धान्त  की मूल भावना थी.

अंत्योदय व सर्वोदय का आह्वान

 इसके माध्यम से उन्होंने अंत्योदय व सर्वोदय –सर्वोत्थान का आह्वान किया, जिसका विशुद्ध उद्देश्य प्रत्येकजन को, किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना, समान रूप से समुचित अवसर सुलभ कराकर, अपने चहुँमुखी विकास हेतु सक्षम बनाना था. लेकिन व्यक्तिवादियों, गुण-सर्वोच्चता की मानसिकता पालने वालों अथवा सम्पन्नता को अपना जन्मजात एकाधिकार मानने वालों को महात्मा गाँधी का ऐसा विचार पसन्द क्यों आए? 

महात्मा गाँधी नैतिक विकास के बल पर साधन संपन्नजन –उद्योगपतियों, पूंजीपतियों और जमींदारों के हृदय परिवर्तन से उन्हें संसाधनों व धन-सम्पदा के स्वामियों से न्यासियों के रूप में परिवर्तित करना चाहते थे, लेकिन उनके निधनोपरांत भूदान आंदोलन जैसी एक सफल व अभूतपूर्ण घटना के साकार रूप लेने के बाद भी हिंसा द्वारा ही प्रत्येक परिवर्तन की सम्भावना को स्वीकार करने वालों को उनका दृष्टिकोण आजतक भी स्वीकार्य नहीं है. 

“हम पहले अपनी संस्कृति का सम्मान करना सीखें और उसे आत्मसात करें ; दूसरी संस्कृतियों केसम्मान की, उनकी विशेषताओं को समझने के और स्वीकार करने की बात उसके बाद ही आ सकती है, उससे पहले कभी नहीं”, गाँधीजी का यह विचार बहुतों को पसन्द नहीं आया. 

यद्यपि संस्कृति-सम्बन्धी अपनी इस बात के प्रारम्भ में ही उन्होंने यह भी कहा, “मेरा यह (कदापि) कहना नहीं कि हम शेष विश्व से बचकर रहें या आसपास दीवारें खड़ी कर लें; यह तो मेरे विचार से बहुत दूर भटक जाना है“, लेकिन संस्कृति के वास्तविक अर्थ और उद्देश्य को जाने-अनजाने न समझते हुए अपने धर्म-सम्प्रदाय, पंथ अथवा समुदाय से ही इसे जोड़कर देखने वालों के लिए संस्कृति-सम्बन्धी गाँधी-विचार अपाच्य रहा, और अभी भी है.

शिक्षा-जगत में उन्हें विधिवत विद्वान न माने जाने की बात मैं पहले ही कह चुका हूँ, यद्यपि मेरे दृष्टिकोण से गाँधीजी के शिक्षा-सम्बन्धी विचार अद्वितीय हैं. अपने शैक्षणिक विचारों के आधार पर वे एक श्रेष्ठ शिक्षाविद के रूप में स्थापित होते हैं. चार पक्षीय शिक्षा-व्यवस्था-सम्बन्धी उनका दृष्टिकोण व्यक्तित्व के चहुँमुखी विकास का श्रेष्ठ मार्ग है. उनका बुनियादी शिक्षा-सम्बन्धी विचार आज भी न केवल प्रासंगिक है, अपितु शिक्षा की मूल भावना और उद्देश्य-प्राप्ति हेतु कारगर हैI इसीलिए, वह अनुकरणीय है. 

संक्षेप में तात्पर्य यह कि विश्वभर में लाखों-करोड़ों लोगों द्वारा गाँधी को आपना आदर्श मानने, उनके अहिंसा-केन्द्रित मार्ग एवं कार्यों से सीख लेकर समानता, स्वाधीनता, अधिकार और न्याय-प्राप्ति की आशा रखने, एवं उद्देश्य-प्राप्ति की कामना करते हुए अपने को संघर्षों में झोंकने वालों की उपस्थिति के बाद भी उनके सभी विचार, कार्य, यहाँ तक कि उनके निजी जीवन की घटनाएँ भी, न्यूनाधिक, आलोचनाओं से परे नहीं रहीं. वे आजतक भी आलोचनाओं-समालोचनाओं का विषय हैं, और ऐसा सबसे अधिक स्वयं भारत में ही है.

गाँधी का अहिंसक प्रतिरोध दर्शन

गाँधीजी के विचारों और कार्यों का, मैं यह बार-बार कहना चाहूँगा, अपने तर्कों के साथ आलोचनात्मक विश्लेषण करने का सबको अधिकार है. सुदृढ़ तर्कों के आधार पर किया गया आलोचनात्मक विश्लेषण, या समीक्षा किसी विचार को कभी दुर्बल नहीं कर सकती.

 कोई आलोचनात्मक विश्लेषण उसकी महत्ता अथवा प्रासंगिकता को समाप्त नहीं कर सकता. विपरीत इसके, किसी विचार अथवा मार्ग का आलोचनात्मक विश्लेषण उसे सुदृढ़ता और स्वस्थता प्रदान करता है. उसकी महत्ता और प्रासंगिकता को निखारता है. गाँधी-विचार और मार्ग भी इस वास्तविकता का अपवाद नहीं हो सकता.

 इतना ही नहीं, गाँधी-विचार अथवा मार्ग आलोचनात्मक विश्लेषण के बाद अपने बड़े-से-बड़े आलोचक के भीतर को गहराई तक झकझोरता है. मार्टिन लूथर किंग जूनियर, जो प्रारम्भ में गाँधीजी के अहिंसा-केन्द्रित विचार और मार्ग के यदि पूर्णतः आलोचक नहीं, तो उससे सहमत भी नहीं थे, की गाँधी-विचार के मूल में जाने के बाद की स्वीकारोक्ति इस वास्तविकता का एक उत्कृष्ट उदाहरण है.

गाँधी-दर्शन और गाँधीजी द्वारा अहिंसा के बल पर किए जन कार्यों का पूर्वाग्रह मुक्त स्थिति में –ईमानदारी से विश्लेषण करने के उपरान्त, इसीलिए, मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने कहा था, “गाँधी के अहिंसक प्रतिरोध दर्शन में मैंने केवल नैतिकता से भरपूर और व्यावहारिक दृष्टि से सुदृढ़ वह उपाय पाया है, जो सताए हुए लोगों को अपनी स्वतंत्रता के संघर्ष के लिए सुलभ है.”    

अपने सार्वजनिक जीवन के पूर्वार्ध में नेल्सन मण्डेला गाँधी-विचार और गाँधीजी के सत्य-प्राप्ति को समर्पित अहिंसा-मार्ग से पूर्णतः सहमत नहीं थे. दक्षिण अफ्रीका के मण्डेला से जुड़े घटनाक्रम –उनके संघर्ष वृतान्त से परिचितजन, विषय-विशेषज्ञ और इतिहासकार यह जानते हैं कि एक समय ऐसा भी आया, जब वे इससे बहुत दूर चले गए थे. लेकिन अन्ततः जीवन के उत्तरार्ध में स्वतंत्रता के ध्येय-प्राप्ति के द्वार पर खड़े मण्डेला ने यह स्वीकार किया कि अहिंसा-मार्ग का, वास्तव में, कोई विकल्प नहीं है.

ये दो स्वीकारोक्तियाँ –मार्टिन लूथर किंग जूनियर और नेल्सन मण्डेला के कथन अनायास ही नहीं थे. दोनों ने दमन व अत्याचारों के शिकार लोगों के लिए संयुक्त राज्य अमरीका और दक्षिण अफ्रीका में सतत संघर्ष किए थे. यह, निस्सन्देह, उनके द्वारा शुद्धहृदय से गाँधी-विचार और मार्ग की मूल भावना को समझने, तदनुरूप की गई कार्यवाहियों (मण्डेला के सन्दर्भ में न्यूनाधिक) और, जैसा कि कहा है, संघर्षों में हुए अनुभवों –प्राप्त उपलब्धियों का ही परिणाम था.

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सार्वभौमिक एकता की सत्यता

गाँधी-विचार अथवा/और मार्ग की मूल भावना क्या है? वास्तव में, गाँधीजी के विचारों, कार्यों, उनके मार्ग, यहाँ तक कि उनके जीवन को समझने के लिए सब प्रकार के पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर यही जानना नितान्त आवश्यक है.

गाँधी-विचार के मूल में सार्वभौमिक एकता की सत्यता विद्यमान है. सार्वभौमिक एकता, सर्व-समानता और सर्व-कल्याण का आह्वान करती है. सर्व-समानता की वृहद् अवधारणा में प्राणिमात्र सम्मिलित हैं. इसमें, सृष्टि के सर्वश्रेष्ठ प्राणी के रूप में मनुष्य, जिसे बुद्धि और रचनात्मकता जैसे अद्वितीय महागुण प्राप्त हैं, जिनके बल पर वह अपने मानवीय कर्त्तव्यों का निर्वहन करते हुए सजातीयों के वृहद् सहयोग द्वारा सर्वकल्याण का मार्ग प्रशस्त करने में सक्षम है, प्राथमिकता पर है. महात्मा गाँधी के विचारों की यह मूल भावना उन्हें महात्मा के रूप में स्थापित करती है.

महात्मा गाँधी की वृहद् भ्रातृत्व अवधारणा –सम्पूर्ण मानव-जाति के भाईचारे से जुड़ा अतिविशाल दृष्टिकोण अनिवार्य रूप में सर्व समानता-आधारित स्वतंत्रता-सम्बन्धी उनके विचारों में देखा जा सकता है. उनके राजनीतिक- सामाजिक, आर्थिक अथवा राष्ट्रवाद के सम्बन्ध में विचारों के आलोचकों को इसे समझना चाहिए.

 उनके 4 जनवरी, 1921 ईसवीं को “मानव–भ्रातृत्व”  शीर्षक के माध्यम से यंग इण्डिया में व्यक्त विचारों से साक्षात्कार करना चाहिए, जो सार्वभौमिक एकता के सिद्धान्त में प्राणिमात्र की समान सम्मिलितता, वृहद् भ्रातृत्व अवधारणा –मानव-जाति के भाईचारे से जुड़े उनके दृष्टिकोण और अन्तत: गाँधी-विचार/मार्ग के मूल में विद्यमान सार्वभौमिक एकता –सर्वसमानता  और सर्वकल्याण की प्रबल कामना को स्पष्टतः प्रकट करते हैं.

 प्राणिमात्र को केन्द्र में रखते हुए गाँधीजी कहा, “मैं न केवल मनुष्य (के) नाम से पहचाने जाने वाले प्राणियों के साथ भ्रातृत्व और एकात्मकता सिद्ध करना चाहता हूँ, अपितु समस्त प्राणियों के साथ, रेंगने वाले साँप आदि जैसे प्राणियों के साथ भी, उसी प्रकार एकात्मकता सिद्ध करना चाहता हूँ. कारण, हम सब उसी एक सृष्टा (सावभौमिक एकता के एकमात्र आधार और निरन्तर प्रवाहमान नियम) की सन्तति होने का दावा करते हैं और, इसलिए, प्राणी, उसका रूप कुछ भी हो, मूलतः एक ही हैं.“      

सम्पूर्ण मानव-जाति –मानव एकता, समानता और सर्वकल्याण हेतु अपनी प्रतिबद्धता प्रकट हुए आगे उन्होंने कहा था कि उनका मिशन केवल भारतीयों की भ्रातृत्वता तक ही सीमित नहीं है; उनका मिशन केवल भारत की स्वतंत्रता-प्राप्ति तक ही नहीं है, यद्यपि वह, निस्सन्देह, व्यावहारिक रूप से उनके पूरे जीवन और पूरे समय में प्राथमिकता से है, लेकिन, भारत की स्वतंत्रता की प्राप्ति के माध्यम से, वे (सारे संसार में) मानवीय भ्रातृत्व के अपने मिशन को साकार करने की दिशा में आगे बढ़ने की आशा करते हैं।

अपने विचारों को और आगे बढ़ाते हुए तथा विशेष रूप से देशभक्ति को केन्द्र में रखते हुए गाँधीजी ने कहा, “मेरा देश प्रेम कोई बहिष्कार शील वस्तु नहीं है. यह अतिशय व्यापक वस्तु है और मैं उस देशप्रेम को वर्ज्य मानता हूँ, जो दूसरे राष्ट्रों को कष्ट देकर या उनके शोषण से अपने देश को (ऊँचा) उठाना चाहता है. देश प्रेम की मेरी कल्पना यह है कि वह सदैव, बिना किसी अपवाद के, प्रत्येक स्थिति में, मानव–जाति के विशालतम हित के साथ सुसंगत होना चाहिए.“  

यह गाँधीजी के केवल एक समय पर मानव-भ्रातृत्व केन्द्रित विचारों –एकता, समानता और सर्वकल्याण की कामना करते विचारों से सम्बद्ध एक उदहारण है, जो अन्तत: उनके सार्वभौमिकता को समर्पित सिद्धान्त और मार्ग को स्पष्टता से सामने लाता है. लेकिन, उन्होंने निरन्तर –जीवनभर इसी प्रकार के विचार व्यक्त किए तथा सर्वोत्थान की कामना की. उन्होंने इसी उद्देश्य के लिए कार्य किए, संघर्ष किए.

भारत छोड़ो आन्दोलन

 वर्ष 1939 ईसवीं में गाँधीजी ने द्वितीय विश्व युद्ध में सरदार वल्लभभाई पटेल, पण्डित जवाहरलाल नेहरू और मौलाना अबुल कलाम आजाद जैसे वरिष्ठ नेताओं और अपने निकटवर्ती साथियों की इच्छा के विरुद्ध जाकर, और भारत को स्वाधीनता दिए जाने की प्रत्याभूति की शर्त पर भी, साम्राज्यवादियों को सहयोग देने से मना कर दिया. कारण, महायुद्ध में मानवता का कुचला जाना था. निर्दोषजन का रक्त बहना था. लेशमात्र भी कल्याण नहीं, विनाश होना था, और वह हुआ. हम सब इस वास्तविकता से परिचित हैं. उन्होंने, इसीलिए, साम्राज्यवादियों को सहयोग देने के स्थान पर उनसे भारत छोड़ने को कहा. भारतवासियों का उन्हें देश छोड़ने को विवश करने के लिए सक्रिय संघर्ष में जुट जाने आह्वान किया. वर्ष 1940 ईसवीं का व्यक्तिगत सत्याग्रह तदुपरान्त वर्ष 1942 ईसवीं का भारत छोड़ो आन्दोलन –अगस्त क्रान्ति  उनकी उसी पुकार का परिणाम थे.

‘भारत अपनी स्वाधीनता और प्रगति से विश्व के प्रत्येक जन की स्वतंत्रता व उन्नति के लिए अपने को समर्पित करेगा’, इस आशा के साथ महात्मा गाँधी ने वर्ष 1942 ईसवीं में ‘अंग्रेजों  भारतछोड़ो’ का नारा दिया. गाँधीजी ने उस समय ऐसा करते हुए, वास्तव में, वर्ष 1925 ईसवीं के अपने दो अति उल्लेखनीय कथनों के अनरूप ही भारत की स्वाधीनता एवं समृद्धि के बल पर विश्व कल्याण –संसार के प्रत्येकजन के उत्थान की बात को दोहराया था.

वर्ष 1925 ईसवीं में उन्होंने यह स्पष्टतः कहा था, “मैं भारत का उत्थान इसलिए चाहता हूँ कि सारा संसार उससे लाभ उठा सके.मैं यह (कदापि) नहीं चाहता कि भारत का उत्थान दूसरे देशो के नाश की नींव पर हो.” (यंग इण्डिया, 12 मार्च, 1925)एवं, “मैं भारत को स्वतंत्र और बलवान बना हुआ देखना चाहता हूँ, क्योंकि मैं चाहता हूँ कि वह संसार के भले (कल्याण) के लिए स्वेच्छापूर्वक अपनी पवित्र आहुति दे सके.” (यंग इण्डिया, 17 सितम्बर, 1925)

गाँधीजी के के कथनों में विशुद्ध मानव-कल्याण की भावना थी. यही उनके विचारों का मूल है और स्वयं उनकी साधुता –पुण्यता की पहचान है. इसी के आधार पर उनके विचारों तदनुरूप किए गए कार्यों को आज समस्त पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर भारत ही नहीं, विश्व भर में सभी आम और खासजन द्वारा समझे जाने की नितान्त आवश्यकता है. देशकाल की परिस्थितियों की माँग के अनुसार गाँधी-विचार/मार्ग को परिमार्जित कर –अनुकूल बनाकर, साथ ही उसकी मूल भावना को यथावत रखते हुए, अपनाए जाने की आवश्यकता है.

*पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं.

Professor Dr. Ravindra Kumar (Awarded Padma Shri). (Former Vice Chancellor, Meerut University) .Secretary-General, World Peace Movement Trust 

23-B, Lane: 2, Mansarovar,Civil Lines, MEERUT-250001 (U.P.), India

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“मूल्य शिक्षा” में केवल दो शब्द हैं: “मूल्य” एवं “शिक्षा”, लेकिन, इन दो ही शब्दों से बनी “मूल्य शिक्षा” की अवधारणा और उद्देश्य अति व्यापक है। पहला शब्द “मूल्य” एक वचनीय परिप्रेक्ष्य में मानव को व्यवहारों में रचनात्मकता की अनुभूति कराने वाला मूल तत्त्व है।

मूल्य व्यक्ति को सदाचार में  प्रविष्ट होने के लिए मार्गदर्शन प्रदान करता है। जब कोई मूल्य अनेक जन के जीवन व्यवहारों का सामान्य रूप से मार्गदर्शक बन जाता है; सदाचार उनके जीवन से सम्बद्ध हो जाता है, तो उस स्थिति में वृहद् कल्याण का मार्ग प्रशस्त हो जाता है।

व्यक्तियों के जीवन को ऊँचाई देने के साथ, वृहद् कल्याण ही अन्ततः सभी मूल्यों का प्रयोजन होता है। वृहद् उन्नति, विशाल स्तरीय जनोत्थान, मूल्यों की आधारभूत भावना होती है। दूसरा शब्द “शिक्षा”: वह प्रक्रिया जो जीवनभर जारी रहती है; मनुष्य के सर्वांगीण –चहुँमुखी विकास को समर्पित है, तथा मानव को मुक्ति के द्वार तक ले जाती है।

इसीलिए तो भारत में कहा गया है, “सा विद्या या विमुक्तये –विद्या वही है, जो मुक्ति प्रदान करे।“

व्यक्ति के सर्वांगीण विकास के साथ  ही, वृहद् मानव कल्याण के मूल उद्देश्य को केन्द्र में रखते हुए “मूल्य” और “शिक्षा” एक-दूसरे से अभिन्नतः जुड़े हुए हैं। मूल्य शिक्षा, इसीलिए, वह है, जो किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना –समान रूप से महिला-पुरुष के चहुँमुखी विकास का मार्ग प्रशस्त करे।

मूल्य शिक्षा मनुष्य को नैतिक, विकासोन्मुखी, सामाजिक और सांस्कृतिक मूल्यों से जोड़कर रखती है। मनुष्य को वांछित कर्त्तव्यपरायणता की अनुभूति कराती है; उसमें, व्यक्तिगत से सार्वभौमिक स्तर तक व्यवस्था के सुचारु संचालनार्थ अपरिहार्य उत्तरदायित्वों के निर्वहन के लिए अलख जलाती है। इस हेतु  उसे प्रेरित करती है।

इस प्रकार, मेरा अपना स्पष्ट मत है कि मूल्य शिक्षा, अपने सच्चे अर्थ में, वास्तविक शिक्षा का ही प्रतिरूप है। दूसरे शब्दों में, यह शिक्षा की मूल भावना का प्रकटीकरण है; जीवन सार्थकता का माध्यम अथवा मार्ग है। प्रचीनकालिक और सत्यमयी भारतीय उद्घोषणा “सा विद्या या विमुक्तये“ की सम्पुष्टि है.

हजारों वर्षों से अति समृद्ध संस्कृति के पोषक तथा अति प्राचीन काल से ही आध्यात्मिक-शैक्षणिक विश्वगुरु के रूप में अपनी पहचान रखने वाले –संसारभर को ज्ञान-विज्ञान में नेतृत्व प्रदान करने वाले देश हिन्दुस्तान में मूल्य शिक्षा का महत्त्व, प्रतिष्ठा और गौरव भी शताब्दियों पुराना है।

मूल्य शिक्षा की अवधारणा विश्वभर के लिए नई हो सकती है I पश्चिमी जगत के देशों में इससे सम्बन्धित कई आधुनिक अवधारणाएँ सामने आई हैं, जैसे कि मानव-मूल्य प्रतिष्ठान की वर्ष 1995 ईसवीं की “व्यापकमूल्यशिक्षायोजना” I लेकिन, कायिक –शरीर श्रम के साथ ही व्यायाम एवं योगाभ्यास, सदाचरण और आत्मनिर्भरता के दृष्टिकोण से ऋषियों-ऋषिकाओं व महर्षियों की छत्रछाया में ज्ञान प्रदान किया जाना प्राचीनकाल से ही व्यक्ति के चहुँमुखी विकास को समर्पित भारत की सुदृढ़ शिक्षा व्यवस्था –प्रक्रिया से अभिन्नतः जुड़े पक्ष हैं।

मूल्य शिक्षा का पक्ष स्वाभाविक रूप से प्रचीनकालिक महर्षियों-ऋषियों-ऋषिकाओं और महापुरुषों-युगपुरुषों के जीवनकाल से जुड़ा है। महिलाओं के दृष्टिकोण से हम अति विशेष रूप से वैदिक मंत्रों से जुड़ीं –मंत्र दृष्टा रोमशा, लोपामुद्रा, विश्ववारा, शाश्वती व अपाला जैसी विभिन्न ऋषिकाओं व उपनिषदकालीन मैत्रेयी तथा गार्गी जैसी परम विदुषियों के नाम विशेष रूप से और गर्व के साथ हम आज भी ले सकते हैं।  

संक्षेप में कहने का तात्पर्य यह है कि मूल्य शिक्षा अतिप्राचीनकाल से ही भारत की शिक्षा-प्रक्रिया की पूरक –प्रतिरूप है I इसमें महिला वर्ग का योगदान प्रारम्भ से ही महत्त्वपूर्ण तथा उल्लेखनीय है। इन ऋषिकाओं से जुड़े शास्त्रार्थ प्रकरणों से मूल्य शिक्षा का श्रेष्ठतः प्रकटीकरण होता है। मैं यहाँ ऐसे किसी विस्तार में नहीं जा रहा हूँ, लेकिन निश्चित रूप यह कह सकता हूँ कि उनके शास्त्रार्थों आदि से प्रकट मूल्य शिक्षा के पक्ष आजतक भी विचारणीय हैं; वे जानने-समझने योग्य हैं।

मूल्य शिक्षा का प्रचीनकालिक भारतीय सन्दर्भ हो अथवा कोई पश्चिमी जगत से जुड़ा आधुनिक सिद्धान्त, लेकिन जो पहलू अनिवार्यतः इसके साथ सम्बद्ध हैं, या इसके मूल में हैं, वे सभी कालों में सामान्यतः एक समान रहे हैं। वर्तमान में भी वे ही प्रमुख हैं तथा मूल्य शिक्षा की मूल भावना, उद्देश्य एवं ध्येय को प्रकट करते हैं। नैतिक-चारित्रिक विकास, व्यवहार-कुशलता और दक्षता के साथ आत्म-निर्भरता, मूल्य शिक्षा से जुड़े पहलू हैं।

ये व्यक्ति के चहुँमुखी विकास के मार्ग को प्रशस्त करते हैं, जो, मैं पुनः कहूंगा, वास्तव में, शिक्षा की मूल भावना और उद्देश्य है। मूल्य शिक्षा को केन्द्र में रखकर जब हम नैतिक-चारित्रिक विकास की बात करते हैं, तो हमें, तब भी, निश्चिततः यह समझ लेना चाहिए कि इसका प्रयोजन व्यक्ति में उत्तरदायित्व भावना की अनुभूति एवं कर्त्तव्य-निर्वहन के लिए सदैव जागृति उत्पन्न करना है। सामान्यतः भी नैतिकता की कसौटी अन्ततः समुचित रूप से कर्त्तव्य-पालन –उत्तरदायित्व-निर्वहन ही है। इस सम्बन्ध में मैं अपने निर्धारित मत को प्रतिबद्धता के साथ दोहराते हुए कहता हूँ,

“व्यक्ति में नैतिकता की परख उसके द्वारा उत्तरदायित्वों के निर्वहन से ही हो सकती है।जो व्यक्ति भली–भाँति अपने उत्तरदायित्वों को समझता है और उनका निर्वहन करता है, वही, वास्तवमें, नैतिकता का पालन करता है।केवल ऐसा व्यक्ति ही नैतिक होने का दावा कर सकता है।“

नैतिकता-सदाचार, व्यवहार-कुशलता और आत्मनिर्भरता सुनिश्चित करने वाली –मानव के चहुँमुखी विकास, अर्थात् जीवन सार्थकता को समर्पित मूल्य शिक्षा की प्रथम पाठशाला परिवार है। प्रथम अध्यापिका, निस्सन्देह, माँ ही होती है। मूल्य शिक्षा के इस मूल स्रोत और केन्द्र से स्वतः ही स्पष्ट है कि इसके प्रारम्भ और प्रसार में महिला वर्ग की भूमिका सर्वप्रमुख है। इतना ही नहीं, इस सम्बन्ध में महिलाओं की भूमिका, वर्तमान में भी परिवार की धुरी होने के कारण, निर्णायक है, और सदा प्रासंगिक भी है।

मूल्य शिक्षा-सम्बन्धी जो समकालीन-आधुनिक अवधारणाएँ हैं, वे इसके प्रसार में, सामाजिक ढाँचे में मूलभूत परिवर्तन के बाद भी –संस्थाओं के प्रभावी होने के बावजूद, परिवारों की भूमिका को अतिमहत्त्वपूर्ण स्वीकार करती हैं। जब परिवारों की भूमिका की बात हो, तो उसकी धुरी –महिला के निर्णायक योगदान की स्थिति स्वतः ही समझ में आ जाती है। इस सम्बन्ध में एलिस और मोरगन की पारिवारिक मूल्य योजना जैसे विचार भी हमारे सामने हैं।  

मूल्य शिक्षा की प्रारम्भिक स्रोत

महिलाएँ, यह वास्तविकता है, मूल्य शिक्षा की प्रारम्भिक स्रोत हैं। पारिवारिक-सामाजिक स्तरों पर इसके प्रसार में स्त्रियों की भूमिका अतिमहत्त्वपूर्ण है। साथ ही, शैक्षणिक संस्थाओं के माध्यम से, भारत ही नहीं, अपितु विश्व के सभी देशों में इस दिशा में महिलाओं का योगदान सराहनीय और उल्लेखनीय है। मैं स्वयं विश्वभर में मूल्य शिक्षा के क्षेत्र में महिला वर्ग की भूमिका और योगदान का अपने अनुभवों से साक्षी हूँ।

स्वयं शिक्षा क्षेत्र में अपने निरन्तर बढ़ते कदमों और सशक्तिकरण के स्तर में होती वृद्धि के चलते महिला वर्ग, निस्सन्देह, मूल्य शिक्षा के प्रसार में अभूतपूर्व योगदान कर सकता है। महिला वर्ग संसार की कुल जनसँख्या का लगभग आधा है। वर्तमान में विश्व में लगभग तीन अरब बयासी करोड़ महिलाएँ हैं। इसमें भी लगभग एक अरब किशोरियाँ और युवतियाँ हैं। यदि पचास वर्ष से कम आयु की महिलाओं की बात की जाए, तो यह संख्या लगभग दो अरब होगी। इसलिए, महिलाएँ इस हेतु पूर्णतः सक्षम हैं I

बात केवल इसे उनके एक परम कर्त्तव्य के रूप में लेने की है। इस दिशा में महिलाओं से श्रेष्ठ कोई अन्य नहीं कर सकता। इसलिए, अपनी माताओं-बहनों से मेरा यह सादर अनुरोध रहेगा कि वे आगे आएँ I मूल्य शिक्षा प्रसार कार्य को नेतृत्व प्रदान करें। इस बहुत बड़े कार्य के माध्यम से मानवता को उसके वांछित स्तर तक पहुँचाने में अपनी भूमिका का निर्वहन करें।

डॉ0 रवीन्द्रकुमार*

*पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं I

गाँधीजी के विचार और कार्य: एक संक्षिप्त दृष्टि …गाँधीजी का जीवन बहुआयामी था. इस वास्तविकता से कोई मुँह नहीं मोड़ सकता .आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षणिक, सामाजिक और सांस्कृतिक सहित, जीवन के लगभग सभी क्षेत्रों में गाँधीजी के अपने विचार थे .इन क्षेत्रों में अपने विचारों के अधिक-से-अधिक सम्भव अनुरूप ही उन्होंने कार्य भी किए , इसीलिए, मैं कहा करता हूँ कि गाँधीजी विश्वभर में, आजतक उपलब्ध मानव-इतिहास के उन कुछ एक लोगों –महान व्यक्तियों में से एक थे, जिनके कहने और करने में यदि पूरी नहीं, तो लगभग पूरी एकरूपता अवश्य थी.

गाँधीजी को विश्वभर में एक राजनेता –राजनीतिज्ञ, एक समाजसुधारक एवं एक धर्मपरायण मानव, अर्थात् महात्मा के रूप में स्वीकार किया जाता है.

राजनीतिक-सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में गाँधीजी के विचार और कार्य आलोचना-समालोचना के विषय रहे हैं, तथा आज तक भी हैं .उनके सांस्कृतिक विचारों से स्वयं उनके जीवनकाल में उन्हीं के निकट साथियों-सहयोगियों सहित अनेक अन्य लोग भी असहमत रहे, और वर्तमान में भी हैं I ऐसा होना स्वाभाविक है. वैचारिक मतभेद और कार्यपद्धति से असहमति होना कोई अस्वाभाविक स्थिति नहीं है .यह सदा से विद्यमान स्थिति है .

इतना ही नहीं, संसारभर में हज़ारों की संख्या में गाँधीजी पर उन्हीं के जीवनकाल में और उनके निधन के बाद भी उनके जीवन, कार्यों तथा विचारों को केन्द्र में रखकर ग्रन्थ लिखे गए; उन पर शोधकार्य हुए . अभी भी हो रहे हैं . इस सम्बन्ध में वर्तमान में, कदाचित्, उनकी समानता करने वाला कोई अन्य सम्पूर्ण दक्षिण-दक्षिणपूर्वी एशिया में नहीं है .विश्वभर में अनेक विश्वविद्यालयों और उच्च शिक्षण संस्थानों में गाँधी-अध्ययन व शोध केन्द्र स्थापित हैं . इसके बाद भी शिक्षा-जगत उन्हें विधिवत विद्वान मानने को तैयार ही नहीं है, हम सभी इस बात से परिचित हैं कि स्वयं भारत में गाँधीजी के राजनीतिक और सामाजिक विचारों, उनके सांस्कृतिक एवं शैक्षणिक दृष्टिकोण तथा आर्थिक सोच की अनेक द्वारा आलोचना की गई, तथा अभी भी की जाती है . उनके विचारों और कार्यो के अति तीखे आलोचक आज भी हैं, जो विशेषकर उनके राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विचारों पर, उनके आमजन केन्द्रित होने के बाद भी, प्रश्नचिह्न लगाते हैं .

राजनीति को प्रत्येक स्थिति में नैतिकता से सम्बद्ध रखने के लिए गाँधीजी अपने राजनीतिक आलोचकों के निशाने पर रहे . राजनीतिक क्षेत्र में अहिंसा की परिधि में ठहरते हुए उनके द्वारा की गईं जनकार्यवाहियाँ भी आलोचना का शिकार हुईं . आलोचकों ने नैतिकता और अहिंसा, दोनों, की मूल भावना, जो प्राणिमात्र के प्रति सक्रिय सद्भावना है, तथा उनकी अन्तिम कसौटी, जो कृत्य में पीछे रहने वाली भावना है, से जिसे स्वयं गाँधीजी ने बार-बार भली-भाँति स्पष्ट किया, साक्षात्कार किए बिना ऐसा किया . आजतक भी ऐसा किया जाता है.

आलोचना के शिकार…

गाँधीजी-विचार और कार्य: वे अपने राष्ट्रवाद, समाजवाद और संस्कृति सम्बन्धी विचारों के लिए समाजशास्त्रिओं की आलोचना के शिकार हुए .उनकी पुस्तक हिन्द स्वराज, इसीलिए, तीव्र आलोचना की पात्र बनी. आलोचकों ने गाँधीजी के राष्ट्रवाद में वृहद् मानवतावाद के स्थान पर आँखें मूंदकर एकांगिता देखी. उनके कथन, “मेरे लिए देशप्रेम और मानव-प्रेम में कोई भेद नहीं है; दोनों एक ही हैं; मैं देशप्रेमी हूँ, क्योंकि मैं मानव-प्रेमी हूँ” की जाने-अनजाने अनदेखी कर उनके राष्ट्रवाद-सम्बन्धी विचारों को पश्चिम के राष्ट्रवादी दृष्टिकोण के ही सामान मानकर उनकी भी आलोचना की I यही नहीं, गाँधीजी के स्पष्ट और अति प्रगतिशील कथन कि “(वृहद् मानव कल्याण-भावना को हृदय में रखकर सजातीयों के वृहद् सहयोग, सहकार और सौहार्द के साथ विकासपथ पर निरन्तर) आगे बढ़ना होगा, (आगे नहीं बढे़), तो पीछे गिरना होगा” को आलोचकों ने अनदेखा कर, उनके विचारों में रूढ़िवादिता को पाया.

विशेषकर ग्रामों के देश भारत में आमजन को आजीविका की प्रत्याभूति प्रदान करते, लोगों की आत्मनिर्भरता को सुनिश्चित करते और देश की अर्थव्यवस्था में अतिमहत्त्वपूर्ण भूमिका का निर्वहन करते लघु उद्योगों –कृषि से जुड़े कुटीर उद्योगों को गाँधीजी द्वारा भारी उद्योगों की अपेक्षा प्राथमिकता दिया जाना, बड़े उद्योगों के समर्थक अर्थशास्त्रियों, उद्योगपतियों-पूंजीपतियों, पश्चिम के समाजवाद समर्थकों, साम्यवादियों आदि को रास नहीं आया .

सर्व-समानता की सार्वभौमिक सत्यता

स्वः अनुभूति द्वारा सर्व-समानता की सार्वभौमिक सत्यता को स्वीकार करते हुए, सबके कल्याण –उत्थान में ही अपना कल्याण –उत्थान देखते हुए, इस प्रकार नैतिकता का आलिंगन करते हुए संसाधनों, भूमि, धन-सम्पदा –पूंजी आदि का अपने को ट्रस्टी समझते हुए प्राप्तियों का व्यक्ति द्वारा व्यापक जनहित में सदुपयोग गाँधीजी के संरक्षकता सिद्धान्त की मूल भावना थी I इसके माध्यम से उन्होंने अंत्योदय व सर्वोदय –सर्वोत्थान का आह्वान किया, जिसका विशुद्ध उद्देश्य प्रत्येकजन को, किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना, समान रूप से समुचित अवसर सुलभ कराकर, अपने चहुँमुखी विकास हेतु सक्षम बनाना था .

लेकिन व्यक्तिवादियों, गुण-सर्वोच्चता की मानसिकता पालने वालों अथवा सम्पन्नता को अपना जन्मजात एकाधिकार मानने वालों को महात्मा गाँधी का ऐसा विचार क्यों पसन्द आए? महात्मा गाँधी नैतिक विकास के बल पर साधन संपन्नजन –उद्योगपतियों, पूंजीपतियों और जमींदारों के हृदय परिवर्तन से उन्हें संसाधनों व धन-सम्पदा के स्वामियों से न्यासियों के रूप में परिवर्तित करना चाहते थे, लेकिन उनके निधनोपरांत भूदान आंदोलन जैसी एक सफल व अभूतपूर्ण घटना के साकार रूप लेने के बाद भी हिंसा द्वारा ही प्रत्येक परिवर्तन की सम्भावना को स्वीकार करने वालों को उनका दृष्टिकोण आजतक भी स्वीकार्य नहीं है .

संस्कृति-सम्बन्धी गाँधी-विचार

गाँधीजी के विचार और कार्य: – “हम पहले अपनी संस्कृति का सम्मान करना सीखें और उसे आत्मसात् करें; दूसरी संस्कृतियों के सम्मान की, उनकी विशेषताओं को समझने और स्वीकार करने की बात उसके बाद ही आ सकती है, उससे पहले कभी नहीं”, गाँधीजी का यह विचार बहुतों को पसन्द नहीं आया I यद्यपि संस्कृति सम्बन्धी अपनी इस बात के प्रारम्भ में ही उन्होंने यह भी कहा, “मेरा यह (कदापि) कहना नहीं कि हम शेष विश्व से बचकर रहें या आसपास दीवारें खड़ी कर लें; यह तो मेरे विचार से बहुत दूर भटक जाना है”, लेकिन संस्कृति के वास्तविक अर्थ और उद्देश्य को जाने-अनजाने न समझते हुए अपने धर्म-सम्प्रदाय, पंथ अथवा समुदाय से ही इसे जोड़कर देखने वालों के लिए संस्कृति-सम्बन्धी गाँधी-विचार अपाच्य रहा, और अभी भी है .

बुनियादी शिक्षा-सम्बन्धी विचार

शिक्षा-जगत में उन्हें विधिवत विद्वान न माने जाने की बात मैं पहले ही कह चुका हूँ, यद्यपि मेरे दृष्टिकोण से गाँधीजी के शिक्षा-सम्बन्धी विचार अद्वितीय हैं . अपने शैक्षणिक विचारों के आधार पर वे एक श्रेष्ठ शिक्षाविद के रूप में स्थापित होते हैं . चार पक्षीय शिक्षा-व्यवस्था सम्बन्धी उनका दृष्टिकोण व्यक्तित्व के चहुँमुखी विकास का श्रेष्ठ मार्ग है . उनका बुनियादी शिक्षा-सम्बन्धी विचार आज भी न केवल प्रासंगिक है, अपितु शिक्षा की मूल भावना और उद्देश्य-प्राप्ति हेतु कारगर है . इसीलिए, वह अनुकरणीय है .

संक्षेप में तात्पर्य यह कि विश्वभर में लाखों-करोड़ों लोगों द्वारा गाँधी को आपना आदर्श मानने, उनके अहिंसा-केन्द्रित मार्ग एवं कार्यों से सीख लेकर समानता, स्वाधीनता, अधिकार और न्याय-प्राप्ति की आशा रखने एवं उद्देश्य-प्राप्ति की कामना करते हुए अपने को संघर्षों में झोंकने वालों की उपस्थिति के बाद भी उनके सभी विचार, कार्य, यहाँ तक कि उनके निजी जीवन की घटनाएँ भी, न्यूनाधिक, आलोचनाओं से परे नहीं रहीं . वे आजतक भी आलोचनाओं-समालोचनाओं का विषय हैं, और ऐसा सबसे अधिक स्वयं भारत में है .

गाँधीजी के विचारों और कार्यों का, मैं यह बार-बार कहना चाहूँगा, अपने तर्कों के साथ आलोचनात्मक विश्लेषण करने का सबको अधिकार है. सुदृढ़ तर्कों के आधार पर किया गया आलोचनात्मक विश्लेषण, या समीक्षा किसी विचार को कभी दुर्बल नहीं कर सकती। कोई आलोचनात्मक विश्लेषण उसकी महत्ता अथवा प्रासंगिकता को समाप्त नहीं कर सकता I विपरीत इसके, किसी विचार अथवा मार्ग का आलोचनात्मक विश्लेषण उसे सुदृढ़ता और स्वस्थता प्रदान करता है . उसकी महत्ता और प्रासंगिकता को निखारता है I गाँधी-विचार और मार्ग भी इस वास्तविकता का अपवाद नहीं हो सकता .

इतना ही नहीं, गाँधी-विचार अथवा मार्ग आलोचनात्मक विश्लेषण के बाद अपने बड़े-से-बड़े आलोचक को अन्तर की गहराइयों तक झकझोरता है .मार्टिन लूथर किंग जूनियर, जो प्रारम्भ में गाँधीजी के अहिंसा-केन्द्रित विचार और मार्ग के यदि पूर्णतः आलोचक नहीं, तो उससे सहमत भी नहीं थे, की गाँधी-विचार के मूल में जाने के बाद की स्वीकारोक्ति इस वास्तविकता का एक उत्कृष्ट उदहारण है I गाँधी-दर्शन और गाँधीजी द्वारा अहिंसा के बल पर किए जनकार्यों का पूर्वाग्रह मुक्त स्थिति में –ईमानदारी से विश्लेषण करने के उपरान्त, इसीलिए, मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने कहा था, “गाँधी के अहिंसक प्रतिरोध दर्शन में मैंने केवल नैतिकता से भरपूर और व्यावहारिक दृष्टि से सुदृढ़ वह उपाय पाया है, जो सताए हुए लोगों को अपनी स्वतंत्रता के संघर्ष के लिए सुलभ है .”

नेल्सन मण्डेला : गाँधी-विचार

अपने सार्वजनिक जीवन के पूर्वार्ध में नेल्सन मण्डेला गाँधी-विचार और गाँधीजी के सत्य-प्राप्ति को समर्पित अहिंसा-मार्ग से पूर्णतः सहमत नहीं थे . दक्षिण अफ्रीका के मण्डेला से जुड़े घटनाक्रम –उनके संघर्ष वृतान्त से परिचितजन, विषय-विशेषज्ञ और इतिहासकार यह जानते हैं कि एक समय ऐसा भी आया, जब वे इससे बहुत दूर चले गए I लेकिन अन्ततः जीवन के उत्तरार्ध में स्वतंत्रता के ध्येय-प्राप्ति के द्वार पर खड़े मण्डेला ने यह स्वीकार किया कि अहिंसा-मार्ग का, वास्तव में, कोई विकल्प नहीं है .

ये दो स्वीकारोक्तियाँ –मार्टिन लूथर किंग जूनियर और नेल्सन मण्डेला के कथन अनायास ही नहीं थे . दोनों ने दमन व अत्याचारों के शिकार लोगों के लिए संयुक्त राज्य अमरीका और दक्षिण अफ्रीका में सतत संघर्ष किए थे I यह, निस्सन्देह, उनके द्वारा शुद्धहृदय से गाँधी-विचार और मार्ग की मूल भावना को समझने, तदनुरूप की गई कार्यवाहियों (मण्डेला के सन्दर्भ में न्यूनाधिक) और, जैसा कि कहा है, संघर्षों में हुए अनुभवों –प्राप्त उपलब्धियों का परिणाम था .

गाँधीजी के विचार अथवा/और मार्ग की मूल भावना क्या है? वास्तव में, गाँधीजी के विचारों, कार्यों, उनके मार्ग, यहाँ तक कि उनके जीवन को समझने के लिए सब प्रकार के पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर यही जानना नितान्त आवश्यक है .

गाँधी-विचार के मूल में सार्वभौमिक एकता की सत्यता विद्यमान है I सार्वभौमिक एकता, सर्व-समानता और सर्व-कल्याण का आह्वान करती है .सर्व-समानता की वृहद् अवधारणा में प्राणिमात्र सम्मिलित हैं . इसमें, सृष्टि के सर्वश्रेष्ठ प्राणी के रूप में मनुष्य, जिसे बुद्धि और रचनात्मकता जैसे अद्वितीय महागुण प्राप्त हैं, जिनके बल पर वह अपने मानवीय कर्त्तव्यों का निर्वहन करते हुए सजातीयों के वृहद् सहयोग द्वारा सर्वकल्याण का मार्ग प्रशस्त करने में सक्षम है, प्राथमिकता पर है . महात्मा गाँधी के विचारों की यह मूल भावना उन्हें महात्मा के रूप में स्थापित करती है .

गांधी जी का रास्ता परिस्थितियों से जूझने का रास्ता(Opens in a new browser tab)

महात्मा गाँधी की वृहद् भ्रातृत्व अवधारणा –सम्पूर्ण मानव-जाति के भाईचारे से जुड़ा अतिविशाल दृष्टिकोण अनिवार्य रूप में सर्व समानता-आधारित स्वतंत्रता-सम्बन्धी उनके विचारों में देखा जा सकता है .उनके राजनितिक-सामाजिक, आर्थिक अथवा राष्ट्रवाद के सम्बन्ध में विचारों के आलोचकों को इसे समझना चाहिए I उनके 4 जनवरी, 1921 ईसवीं को “मानव-भ्रातृत्व” शीर्षक के माध्यम से यंग इण्डिया में व्यक्त विचारों से साक्षात्कार करना चाहिए, जो सार्वभौमिक एकता के सिद्धान्त में प्राणिमात्र की समान सम्मिलितता, वृहद् भ्रातृत्व अवधारणा –मानव-जाति के भाईचारे से जुड़े उनके दृष्टिकोण और अन्तत: गाँधी-विचार/मार्ग के मूल में विद्यमान सार्वभौमिक एकता –सर्वसमानता और सर्वकल्याण की प्रबल कामना को स्पष्टतः प्रकट करते हैं

प्राणिमात्र को केन्द्र में रखते हुए गाँधीजी कहा, “मैं केवल मनुष्य नाम से पहचाने जाने वाले प्राणियों के साथ भ्रातृत्व और एकात्मता ही नहीं सिद्ध करना चाहता हूँ, अपितु समस्त प्राणियों के साथ, रेंगने वाले साँप आदि जैसे प्राणियों के साथ भी उसी एकात्मता का अनुभव करना चाहता हूँ, क्योंकि हम सब उसी एक सृष्टा की सन्तति होने का दवा करते हैं और, इसीलिए, सभी प्राणी, उनका रूप कुछ भी हो, मूलतः एक ही हैं।”

सम्पूर्ण मानव-जाति –मानव एकता, समानता और सर्व-कल्याण हेतु अपनी प्रतिबद्धता प्रकट हुए आगे उन्होंने कहा कि मेरा मिशन केवल भारतीय भ्रातृत्व तक ही सीमित नहीं है; मेरा मिशन केवल हिन्दुस्तान की स्वाधीनता तक भी सीमित नहीं है, भले ही आज मेरा सारा जीवन इसी के लिए समर्पित हो और सारा समय भी इसी पर केन्द्रित हो। लेकिन, भारत की स्वतंत्रता द्वारा वृहद् मानव भ्रातृत्व के अपने कार्य को आगे बढ़ाना ही, वास्तव में, मेरा मिशन है।

अपने विचारों को और आगे बढ़ाते हुए तथा विशेष रूप से देशभक्ति को केन्द्र में रखते हुए गाँधीजी ने कहा, “मेरा देशप्रेम कोई बहिष्कारशील वस्तु नहीं, अपितु अतिशय व्यापक वस्तु है और मैं उस देशप्रेम को वर्ज्य मानता हूँ, जो दूसरे राष्ट्रों को कठिनाई देकर अथवा उनका शोषण करके अपने देश को (ऊपर) उठाना चाहता है। देशप्रेम की मेरी कल्पना यह है कि वह सदैव, बिना किसी अपवाद के प्रत्येक स्थिति में, मानव-जाति के विशालतम हित के साथ सुसंगत होना चाहिए।“

सर्व-कल्याण की कामना…

गाँधीजी के मात्र एक समय पर व्यक्त मानव-भ्रातृत्व केन्द्रित विचारों –एकता, समानता और सर्व-कल्याण की कामना करते विचारों का यह एक उदहारण है . यह अन्तत: उनके सार्वभौमिकता को समर्पित सिद्धान्त और मार्ग को स्पष्टता से सामने लाता है . उन्होंने निरन्तर –जीवनभर इसी प्रकार के विचार व्यक्त किए तथा सर्वोत्थान की कामना की . उन्होंने इसी उद्देश्य के लिए कार्य किए, संघर्ष किए . वर्ष 1939 ईसवीं में गाँधीजी ने द्वितीय विश्व युद्ध में सरदार वल्लभभाई पटेल, पण्डित जवाहरलाल नेहरू और मौलाना अबुल कलाम आज़ाद जैसे वरिष्ठ नेताओं और अपने निकटवर्ती साथियों की इच्छा के विरुद्ध जाकर और भारत को स्वाधीनता दिए जाने की प्रत्याभूति की शर्त पर भी साम्राज्यवादियों को सहयोग देने से मना कर दिया .कारण, महायुद्ध में मानवता का कुचला जाना था . निर्दोषजन का रक्त बहना था . लेशमात्र भी कल्याण नहीं, विनाश होना था, और वह हुआ .

भारत छोड़ो आन्दोलन –अगस्त क्रांति

हम सब इस वास्तविकता से परिचित हैं उन्होंने, इसीलिए, साम्राज्यवादियों को सहयोग देने के स्थान पर उनसे भारत छोड़ने को कहा भारतवासियों का उन्हें देश छोड़ने को विवश करने के लिए सक्रिय संघर्ष में जुट जाने आह्वान किया वर्ष 1940 ईसवीं का व्यक्तिगत सत्याग्रह तदुपरान्त वर्ष 1942 ईसवीं का भारत छोड़ो आन्दोलन –अगस्त क्रांति उनकी उसी पुकार का परिणाम थे .

‘भारत अपनी स्वाधीनता और प्रगति से विश्व के प्रत्येकजन की स्वतंत्रता के लिए अपने को समर्पित करेगा’, इस आशा के साथ महात्मा गाँधी ने वर्ष 1942 ईसवीं में ‘अंग्रेजो भारत छोड़ो’ का नारा दिया गाँधीजी ने उस समय ऐसा करते हुए, वास्तव में, वर्ष 1925 ईसवीं के अपने दो अति उल्लेखनीय कथनों के अनरूप ही भारत की स्वाधीनता एवं समृद्धि के बल पर विश्व कल्याण –संसार के प्रत्येकजन के उत्थान की बात को दोहराया था .

वर्ष 1925 ईसवीं में उन्होंने यह स्पष्टतः कहा था, “मैं भारत का उत्थान इसलिए चाहता हूँ कि सारा संसार उससे लाभ उठा सके . मैं यह (कदापि) नहीं चाहता कि भारत का उत्थान दूसरे देशो के नाश की नींव पर हो” एवं, “मैं भारत को स्वतंत्र और बलवान बना हुआ देखना चाहता हूँ, क्योंकि मैं चाहता हूँ कि वह संसार के भले (कल्याण) के लिए स्वेच्छापूर्वक अपनी पवित्र आहुति दे सके .”

विशुद्ध मानव-कल्याण की भावना

गाँधीजी के विचार के कथनों में विशुद्ध मानव-कल्याण की भावना थी . यही उनके विचारों का मूल है और उनकी साधुता –पुण्यता की पहचान है . इसी के आधार पर उनके विचारों तदनुरूप किए गए कार्यों को आज समस्त पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर भारत ही नहीं, विश्व भर में सभी आम और खासजन द्वारा समझे जाने की नितान्त आवश्यकता है .

देश-काल की परिस्थितियों की माँग के अनुसार गाँधी-विचार/मार्ग को परिमार्जित कर –अनुकूल बनाकर, साथ ही उसकी मूल भावना को यथावत रखते हुए, अपनाए जाने की आवश्यकता है .

डॉ0 रवीन्द्र कुमार

*पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षा-शास्त्री एवं मेरठ विश्वविद्यालय , मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं .

स्वामी विवेकानन्द वेदान्त दर्शन के, जैसा कि मेरा अपना भी यह दृढ़ विश्वास है, निस्सन्देह, अपने समय के एक अति उत्कृष्ट विद्वान और श्रेष्ठ व्याख्याकर्त्ता थे । वेदान्त –वेदों का अन्त, अविभाज्य समग्रता की सत्यता को समर्पित है । यह सार्वभौमिक एकता की वास्तविकता को प्रकट करता है । यह, इस प्रकार, शाश्वत सनातन धर्म की मूल भावना को प्रस्तुत करता है ।

वेदान्त अन्ततः, जैसा कि मैंने इस दर्शन की समस्त शाखाओं के अध्ययन से समझा है, एक परम सत्ता –परमात्मा, परमेश्वर अथवा ब्रह्म, जो अन्तिम सत्य भी है, स्वयं अविभाज्य समग्रता है; सार्वभौमिक –दृश्य-अदृश्य ब्रह्माण्डीय एकता का प्रतीक और आधार है, के यथार्थ को ही सृष्टि के सर्वश्रेष्ठ प्राणी, मनुष्य, के समक्ष प्रस्तुत करता है । एक उच्च कोटि के वेदान्तिक विद्वान के रूप में स्वयं स्वामी विवेकानन्द के अति साधारण एवं स्पष्ट शब्दों से भी, “यदि आप मछुआरे को वेदान्त-ज्ञान देते हैं, तो वह कहेगा कि मैं भी आपकी ही भाँति अच्छा मनुष्य हूँ; मैं एक मछुआरा हूँ, आप एक दार्शनिक हैं, लेकिन मेरे भीतर भी वही परमात्मा है, जो आपमें है”, यही सत्यता सामने आती है।

अविभाज्य समग्रता केन्द्रित सम्पूर्ण जगत एकता –प्राथमिकता से मानव समानता वेदान्त दर्शन का एक मूलाधार है। स्वामी विवेकानन्द ने उक्त उल्लिखित अपनी बात को इस शब्दों के साथ आगे बढ़ाते हुए, इसीलिए, स्वीकार किया, “और, यह कि हम चाहते हैं, किसी के लिए कोई विशेषाधिकार नहीं, अपितु सबके लिए समान अवसर… प्रत्येक को यह बताया जाए कि दिव्य (सबके) भीतर (विद्यमान) है, और प्रत्येक अपने कल्याण (चहुँमुखी विकास) के लिए स्वयं तैयारी करेगा । “

स्वामी विवेकानन्द को भारतीय होने पर गर्व…

स्वामी विवेकानन्द को भारतीय होने पर गर्व था । हिन्दुस्तान धर्म-भूमि है, यह शाश्वत सनातन धर्म का, जो अपने मूल स्वरूप में किसी भी प्रकार के भेदभाव के बिना सर्वकल्याण को समर्पित है, उद्गम स्थान और केन्द्र है। देश का साधारण जन, शीलवान महिलाएँ और पुरुष, सनातन धर्म के अनुयायी हैं, शाश्वत सनातन मूल्यों को आगे बढ़ने वाले हैं। भारत ने ही, सर्वप्रथम, हजारों वर्ष पूर्व, सनातन धर्म के मूलाधारों को केन्द्र रखते हुए, संसार का अध्यात्म से परिचय कराया ।

महान धर्म एवं अध्यात्म-गुरुओं ने दिव्यात्मा को केन्द्र में रखकर मनुष्य की मूल आकृति –ईश्वरीय प्रतिमा होने का सत्यमय ज्ञान दिया, उसमें विद्यमान दिव्यता को प्रकट किया । यह, विश्व को भारत की न केवल अभूतपूर्व देन थी, अपितु संसार को उस सार्वभौमिक सत्यता का बोध करना भी था, जो त्याग और सेवा के बल पर, जो स्वयं धर्म-पालन के दो श्रेष्ठ माध्यम हैं, उसके कल्याण और मुक्ति का मार्ग प्रशस्त कर सकती थी। आज भी कर सकती है, स्वामी विवेकानन्द, इसीलिए, भारत-भूमि को अतिपवित्र मानते थे ।

हिन्दुस्तान का धर्म-भूमि होना, सनातन (हिन्दू) धर्म का उद्गम स्थान तथा केन्द्र होना, यहाँ के शुद्ध हृदयी और निष्पाप आमजन का धर्मपालक होना, एवं इस धर्म-भूमि पर उनका जन्म लेना, इस प्रकार एक भारतीय होना, स्वामी विवेकानन्द के गर्व का प्रमुख कारण था। स्वयं स्वामी विवेकानन्द के शब्दों में, “हमारी पवित्र मातृभूमि (भारत-भूमि) धर्म एवं और दर्शन की भूमि है –असाधारण (सनातन धर्मी) आध्यात्मिक देवों की जन्मभूमि है –त्याग-भूमि है, जहाँ और केवल जहाँ, अतिप्राचीनकाल से आधुनिककाल तक, मनुष्य के लिए जीवन का सर्वोच्च आदर्श खुला रहा है।”

हिंदू धर्मग्रंथों का सार तत्व(Opens in a new browser tab)

संकीर्ण दृष्टिकोण आधारित स्थापित रीतियों, व्यक्तिगत, विशेष समूह अथवा समुदाय की स्वार्थ सिद्धि हेतु मानव-निर्मित नियमों व प्रथाओं और सजातियों में कृत्रिम भेदभाव को अस्वीकार कर, एक स्वर के साथ सम्पूर्ण सामंजस्य की स्थिति में एक समान उद्देश्य प्राप्ति हेतु एक ही मार्ग पर सबके साथ-साथ आगे बढ़ने का आह्वान करने वाला, समग्र अविभाज्यता आधारित सार्वभौमिक एकता के शाश्वत सिद्धान्त पर विकसित –विशुद्धतः सर्वहित, सर्वकल्याण और सर्वोद्धार को समर्पित सनातन (हिन्दू) धर्म, स्वामी विवेकानन्द की दृष्टि में सार्वलौकिक धर्म है, केवल यही अपने मूलाधारों के बल पर प्रत्येक जन को स्वयं उसकी दिव्यता तथा गौरव की अनुभूति द्वारा एवं उसकी क्षमताओं के सदुपयोग से जीवन में खुलापन प्रदान करते हुए, समान रूप से उसकी चहुँमुखी उन्नति का मार्ग प्रशस्त कर सम्पूर्ण विश्व को एकता के सूत्र में पिरोने में सक्षम है।

ऋग्वेद की ऋचाओं में यह प्रबल कामना...

ऋग्वेद की ऋचाओं में यह प्रबल कामना है, “संगच्छध्वं सं वदध्वं सं वो मनांसि जानताम्/ देवा भागं यथा पूर्वे सञ्जानाना उपासते// समानो मन्त्र: समिति: समानी समानं मन:/ सहचित्तमेषाम् समानं मन्त्रमभिमन्त्रये व: समानेन वो हविषा जुहोमि// समानी व आकूति: समाना हृदयानि व:/ समानमस्तु वो मनो यथा व: सुसहासति// अर्थात्, हम सब साथ-साथ चलें/ एक साथ बोलें और हमारे मन एक हों// हमारा लक्ष्य एक हो, हम सभी एक सी ही बात कहें/ हमारे सोचने-विचारने में समानता हो// हमारा उद्देश्य एक हो तथा हमारी भावनाएँ सुसंगत हों/ हमारे विचार एकत्रित हो//”
स्वामी विवेकानन्द ने, इसीलिए, यह कहा था कि मानवीय गरिमा –गौरव का, (सनातन) हिन्दू धर्म के अतिरिक्त किसी भी अन्य ने इतने उच्च स्वर में प्रचार नहीं किया …

सनातन (हिन्दू) धर्म की मूल भावना –अविभाज्य समग्रता व सार्वभौमिक एकता की वेदान्त की प्रतिबद्धता के अनुरूप इसके प्रचार-प्रसार हेतु एक योद्धा सन्यासी के रूप में स्वामी विवेकानन्द स्वयं जीवन भर प्रयासरत रहे स्वाभाविक मानव-एकता व समानता के यथार्थ से भारत के साथ ही विश्वभर को वे परिचित कराते रहे । मानव का व्यवहारों में समानता तथा एकता को अंगीकार करने का आह्वान करते रहे ।

स्वामी विवेकानन्द की प्राथमिकता से अपने देशवासियों से यह अपेक्षा थी कि वे निजी एवं समूह-हित में की गईं हिन्दू धर्म के मूलाधारों की मनमानी व असत्यमयी व्याख्याओं –स्त्री-पुरुष असमानता, गरीबों के शोषण और तिरस्कार, उच्च-निम्न के भेदभाव के आधार पर दबे-कुचले व साधनहीनों को शिक्षा जैसे क्षेत्र से वंचित करने जैसी अति हानिकारक और पतनोन्मुखी प्रवृत्तियों को, जो भारत के पुनरोदय –उत्थान के मार्ग की बड़ी बाधाएँ हैं, पूर्णतः नकार दें । वे दृढ़ता के साथ यह समझ लें कि गरीबों, पिछड़ों व साधनहीनों के साथ ही महिलाओं की जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भागीदारी की अनुपस्थिति में –इन सभी के समान रूप से मुख्य धारा में आए बिना, भारत की वास्तविक उन्नति सम्भव नहीं है।

भारतवासी स्वाभाविक मानव-समानता को स्वीकार कर, सबके सहयोग व सामंजस्य के साथ, आगे बढ़ें। ऐसा करते हुए, भारतवासी सम्पूर्ण विश्व के हितार्थ –विश्व कल्याणार्थ अपनी मातृभूमि के गौरव को पुनः प्रतिष्ठित करें , भारत को विश्वगुरु के रूप में स्थापित करें , स्वामी विवेकानन्द के जीवन का, जैसा कि मैंने समझा है, यही प्रमुख उद्देश्य रहा था । वे इसी के लिए, अन्तिम श्वास तक कार्य करते रहे , देशवासियों से भी यही परम अपेक्षा रखते हुए, उन्हें त्याग, सर्व प्रेम एवं विशेष रूप से गरीबों की सेवा के लिए वे निरन्तर प्रेरित कर जगाते उन्हें रहे।

भारतवासी, भारत के पुनरुत्थान द्वारा विश्व कल्याण का मार्ग प्रशस्त करें, स्वामी विवेकानन्द की यह अभिलाषा –परमेच्छा ही उनकी देशवासियों के लिए छोड़ी गई सबसे महत्त्वपूर्ण विरासत है, इसे हमें समझना होगा, तदनुसार आगे बढ़ना होगा , यही उनके प्रति हमारी सच्ची श्रद्धांजलि भी होगी।

अन्ततः वर्ष 1947 ईसवीं में हिन्दुस्तान को अँग्रेजी साम्राज्यवाद से देश के दो भागों में दुखद विभाजन के साथमिली स्वतंत्रता. साथ ही साढ़े पाँच सौ से भी अधिक देशी-राज्यों, स्वतंत्र होने वाले भारत में जिनके भविष्य केसम्बन्ध में 16 मई, 1946 ईसवीं की कैबिनेट मिशन योजना की घोषणा में (जो अविभाजित भारत की स्वतंत्रताको केन्द्र में रखकर थी) गम्भीर उलझन उत्पन्न करने वाली स्थिति का निर्माण किया गया था I 

वह देश के राजनीतिक-भौगोलिक एकीकरण के मार्ग में एक बड़ी चुनौती प्रस्तुत करती थी। कैबिनेट मिशनयोजना की घोषणा में यह कहा गया था कि ब्रिटिश भारत के स्वतंत्रता प्राप्ति के साथ ही, वह राष्ट्रमण्डल में रहेया न रहे, देशी राज्यों पर अब तक बनी रही सर्वोपरि सत्ता न तो ब्रिटिश सम्राट के हाथ में रहेगी और न ही(भारत की) नई (बनने वाली) सरकार के हाथ में सौंपी जाएगी। 

दूसरे शब्दों में, सभी देशी राज्यों में से प्रत्येक, छोटा या बड़ा, एक स्वतंत्र (इन्डिपेंडेन्ट) और स्वाधीन (फ्री) राज्यबन जाएगा। देशी राज्यों द्वारा सर्वोच्च सत्ता को सौंपी गईं उनकी सत्ताएँ उनके पास वापस आ जाएँगी, क्योंकिभारत की स्वतंत्रता के साथ ही उन पर से ब्रिटिश पैरेमाउंटसी का अन्त हो जाएगा । 

लेकिन, लॉर्ड मॉउन्टबेटन के भारत के वायसराय के रूप में आने के उपरान्त 3 जून 1947 ईसवीं की घोषणा में, जिसमें देश के दो भागों में विभाजन के साथ ही, भारत की ब्रिटिश सत्ता से स्वाधीनता का प्रावधान था, देशीराज्यों के भविष्य के सम्बन्ध में स्थिति परिवर्तित थी। 

अब देशी राज्यों पर से ब्रिटिश आधिपत्य के अन्त, लेकिन, साथ ही, उनके ब्रिटिश भारत के साथ घनिष्ठसम्बन्धों की स्थिति आशा के साथ, दोनों के मध्य, सद्भावना की अनिवार्यता का उल्लेख था। 

कहने का तात्पर्य यह है कि 3 जून 1947 ईसवीं की घोषणा में देशी राज्यों की स्वतंत्र भारत के साथ एकता कीनितान्त आवश्यकता की पूर्ति  की बात थी।

इसी उद्देश्य की पूर्ती के लिए –देशी राज्यों के भारत के साथ विलय, हिन्दुस्तान की राजनीतिक-भौगोलिकएकता के निर्माण हेतु, 5 जुलाई, 1947 ईसवीं को सरदार वल्लभभाई पटेल के अन्तर्गत देशी राज्य विभाग(स्टेट डिपार्टमेन्ट) की स्थापना हुई। सरदार पटेल ने विभाग का कार्यभार सम्भालते ही, केवल और केवल, राष्ट्रहित को समर्पित अपनी स्पष्ट नीति और दृढ़ कार्य पद्धति द्वारा देश की अखण्डता, एकता और पुनर्निर्माण केलिए कार्य प्रारम्भ किया। 

ऐसा कार्य, जो भारत के राजनीतिक-भौगोलिक एकीकरण की दृष्टि से तो महत्त्वपूर्ण था ही, साथ ही वहअखण्ड हिन्दुस्तान की नीव पर इसके पुनर्निर्माण के लिए परमावश्यक भी था। 

सभी भारतवासी, सरदार पटेल के प्रति वैचारिक दृष्टि से मतभेदों के कारण अथवा उनकी कार्यपद्धति सेअसहमति के चलते उनके प्रति पूर्वाग्रह रखने वाले भी, सरदार पटेल के हर रूप में भारत के प्रति समर्पित रहकरकिए गए इस भगीरथ कार्य को नकार नहीं सकतेI

सरदार वल्लभभाई पटेल द्वारा देश की अखण्डता, एकता और पुनर्निर्माण के लिए जो कुछ किया गया, वहभारत के इतिहास के सुनहरे पृष्ठों का अटूट भाग हैI सरदार वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में –विशेषकर स्वयंउनके अथक भगीरथ प्रयासों से जिस प्रकार विशालतम स्तर पर भारत की अभूतपूर्व एकता का निर्माण हुआ, वही एक कार्य उन्हें महानतम –कुछेक अतिश्रेष्ठ  भारतीयों की पंक्ति में सुशोभित करता हैI 

साढ़े पाँच सौ से भी अधिक देशी राज्यों का, जो स्वाधीनता के द्वार पर पहुँचे भारत के लगभग छह लाखवर्गमील क्षेत्रफल –अड़तालीस प्रतिशत भू-भाग को समेटते थे, और जो दूर-दूर, उत्तर से दक्षिण तक –दक्षिण मेंत्रावणकोर से लेकर उत्तर में जम्मू-कश्मीर, तथा पूरब में त्रिपुरा से लेकर पश्चिम में कलात तक, इस प्रकारसम्पूर्ण भारत में फैले हुए थे, अति सीमित समय में सरदार पटेल की दृढ़ इच्छाशक्ति और राष्ट्रहित को सर्वोपरिरखते हुए उनके द्वारा अपनाई गई अतिकुशल नीति द्वारा (उसे सफल रणनीति भी कह सकते हैं) भारतीय संघ मेंविलय हुआI 

वह कार्य इसलिए अभूतपूर्व था, क्योंकि हिन्दुस्तान अपने सम्पूर्ण इतिहास में, ‘एक देश एक राज्य’ कीअवधारणा के अनुसार, विभाजन के कारण दो बड़े भू-भागों –पश्चिमी और पूर्वी पाकिस्तान के रूप में इससेपृथक होने के बाद भी, इसी के परिणामस्वरूप सरदार पटेल के नेतृत्त्व में सबसे विशाल स्वरूप में प्रकट हुआI 

भारत को इतने विशाल स्तर पर खड़ा करने –हिन्दुस्तान की अभूतपूर्व एकता का निर्माण करने के कारणमहानतम सरदार का विश्व-इतिहास में भी स्थान हैI

अंग्रेजी दासता से स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद अति सीमित समय में –लगभग दो वर्षों की अल्प समयावधि में, इतनेदेशी राज्यों, वह भी असमान (हैदराबाद जैसा बयासी हजार वर्गमील और शानपुर जैसा लगभग एक मीलक्षेत्रफल वाला राज्य) एवं बिखरी हुई स्थिति वाले क्षेत्रों के विलय के साथ ही, भारत की राजनीतिक एकता केनिर्माण का कार्य संसारभर में इस प्रकार के हुए अन्य कार्यों में सबसे विशाल थाI अधिकतम सहयोग, सामंजस्य और सौहार्द के वातावरण में –वार्ताक्रम एवं समझौते की प्रक्रिया द्वारा जो कार्य सरदार पटेल केनेतृत्व तथा निर्देशन में भारत में हुआ, वह हिन्दुस्तान के इतिहास में पहली बार थाI इस रूप में ऐसा कार्य संसारके किसी भी देश में नहीं हुआI

देशी राज्यों के भारतीय संघ में विलय का कार्य –भारत की राजनीतिक एकता का निर्माण केवल एक विशालभू-भाग वाले देश –वृहद् भारत के उदय के उद्देश्य की पूर्ति तक ही सीमित नहीं थाI यह सैंकड़ों वर्षों सेविदेशिओं के हाथों पराधीन रहे हिन्दुस्तान के पुनर्निर्माण –इसकी समुचित सुरक्षा, सुदृढ़ता, अखण्डता, औरआर्थिक एवं सांस्कृतिक सहित अन्य सभी क्षेत्रों में प्रगति की सुनिश्चितता की आवश्यक शर्त भी थाI 

भारत की राजनीतिक एकता के निर्माण के यज्ञ को प्रारम्भ करते हुए 5 जुलाई, 1947 ईसवीं को, उसी दिन जबउन्होंने देशी राज्य विभाग का उत्तरदायित्त्व सम्भाला था, जो वक्तव्य सरदार पटेल ने जारी किया था, जिसकेमाध्यम से उन्होंने हिन्दुस्तान की एकता के निर्माण में देशी राज्यों के शासकों के साथ ही, प्रत्येक देशवासी –आम और खासजन का आह्वान किया था, वह स्थिति को पूर्णतः स्पष्ट करता थाI अपने वक्तव्य में सरदारश्री नेकहा था:

“यह इतिहास का एक (सीखने योग्य) सबक है कि भारत को राजनीतिक दृष्टि से अपनी विभाजित स्थितिके कारण तथा एकत्रित और संगठित होकर आक्रमणकारिओं का सामना करने की हमारी असमर्थता केकारण, आक्रमणकारिओं की एक के बाद दूसरी लहर के समक्ष हार माननी पड़ी थीI हमारे आपसी संघर्षतथा झगडे़ और ईर्ष्या–द्वेष भूतकाल में हमारे अधःपतन के, एवं अनेक बार विदेशी प्रभुत्व के शिकार बनने केकारण सिद्ध हुए हैंI हम एक बार पुनः उन त्रुटिओं को दोहराने का या उन फंदों में फँसने का खतरा मोल नहींले सकतेI हम (अपने देश की) स्वतंत्रता के द्वार पर खड़े हैंI यह सत्य है कि हम अन्तिम मंजिल में देश कीएकता और अखण्डता की रक्षा करने में पूर्णतः समर्थ (सिद्ध) नहीं हुएI  इस बात से हममें से अनेक को घोरनिराशा और अतिशय दुख हुआ है कि भारत के कुछ भागों ने (इससे) बाहर जाना और अपनी स्वतंत्र सरकारबनाना पसंद किया हैI परन्तु इस विषय में कोई सन्देह नहीं है कि इस अलगाव के बावजूद (हमारी) संस्कृतिऔर (मूल्यों व) भावनाओं की सदृशता व समानता, पारस्परिक हितों के अनिवार्य तर्क से बलवती बनकर, हम सबको प्रभावित करती रहेंगींI यह बात उन देशी राज्यों के भारी बहुमत पर और भी अधिक लागू होगी, जिन्हें अपनी भौगोलिक निकटता और संलग्नता के कारण, तथा आर्थिक, राजनीतिक एवं सांस्कृतिकअविच्छेद्य सम्बन्धों के कारण शेष भारत के साथ परस्पर सम्बन्ध बनाए (ही) रखने होंगेI इन राज्यों की तथाभारत की सुरक्षितता एवं संरक्षण, उनके विभिन्न भागों से एकता तथा पारस्परिक सहयोग का (अनिवार्यतः)स्मरण कराते हैंI”

सरदार वल्लभभाई पटेल के वक्तव्य से स्थिति पूर्णतः स्पष्ट थीI राजनीतिक एकता के साथ जीवन के प्रत्येकक्षेत्र में देश की प्रगति, हिन्दुस्तान की अखण्डता, एकता, राष्ट्रीय मूल्यों एवं संस्कृति की निरन्तरता औरसंरक्षण, सुदृढ़ता, तथा सम्पन्नता आवश्यक रूप से जुड़ी थीI विखण्डित –बिखरे हुए हिन्दुस्तान में यह सम्भवनहीं थाI सरदार पटेल ने अपने त्याग, अपनी मातृभूमि के प्रति सम्पूर्ण निष्ठा, लगन और अथक परिश्रम के बलपर यह महान कार्य कियाI इसके माध्यम से भारतीयता की मूल भावना को, जो समन्वयकारी, विकासोन्मुख वअनेकता में एकता का निर्माण करने वाली भारतीय संस्कृति की अद्वितीय विशिष्टताओं से विकसित है, प्रकटकियाI अपने उक्त वक्तव्य में ही सरदार पटेल ने स्वयं भारतीय संस्कृति को राष्ट्रीय एकता और अखण्डता कामूल घोषित कियाI प्रत्येक भारतीय से उसके परम कर्त्तव्य के रूप में, समदेशिओं के साथ एकबद्ध होकर, प्राणदायी और कल्याणकारी हिन्दुस्तानी संस्कृति के संरक्षण की आशा कीI सरदार पटेल का आह्वान था:

“यह देश अपनी विभिन्न संस्थाओं के साथ, उसमें बसने वाले लोगों की गौरवपूर्ण विरासत हैI यह एकआकस्मिक घटना है कि कुछ लोग देशी राज्यों में रहते हैं और कुछ ब्रिटिश भारत में रहते हैI परन्तु सभी(विभिन्नताओं या अनेकताओं में एकता स्थापित करती) भारत की संस्कृति तथा चरित्र में सामान रूप सेभागीदार हैंI हम सब आत्महित से जितने परस्पर जुड़े हुए हैं, उतने ही रक्त और भावना–बन्धनों से भी एकसाथ जुड़े हुए हैंI कोई भी हम लोगों को एक–दूसरे से पृथक नहीं कर सकताI हमारे मध्य अलंघ्य दीवारेंखड़ी नहीं की जा सकतीं…I मैं अपने मित्रों –देशी राज्यों के राजाओं और …जनता को निमंत्रण देता हूँ कि(वे)अपनी मातृभूमि की भक्ति से हम सभी के समान कल्याण हेतु प्रेरित होकर (राष्ट्रीय एकता, अखण्डता, देश के पुनर्निर्माण, सुदृढ़ता और सम्पन्नता के लिए) इस संयुक्त प्रयत्न में सहयोग और मित्र भावना सेसम्मिलित होने के लिए आएँ…I”

सरदार वल्लभभाई पटेल ने भारत की एकता के निर्माण का बीड़ा उठायाI देश की एकता व अखण्डता के बलपर सम्पूर्ण देश की सुरक्षा और सम्पन्नता की सत्यता देशी राज्यों के शासकों के हृदयों की गहराई तक पहुँचीI यही कारण था कि अधिकांश देशी राज्यों के शासकों ने सरदार पटेल के सन्देश को भली-भाँति अंगीकार करतेहुए, जैसा कि कहा है, वार्ताक्रम और सुखद समझौते की प्रक्रिया से गुजरते हुए, सहर्ष भारतीय संघ का भागबनना स्वीकार कर लियाI

कुछ एक –गिने-चुने शासकों, जैसे कि त्रावणकोर के महाराजा चिथिरा थिरूनल बलराम वर्मा, तो भी, अपनीस्वाधीन सत्ता –स्वतंत्र त्रावणकोर का सपना देखते थेI उन्हीं की ओर से उनके प्रधानमंत्री –दीवान राममस्वामीअय्यर ने 1946 ईसवीं ही में त्रावणकोर राज्य की स्वतंत्रता की घोषणा की इच्छा प्रकट कर दी थीI साथ हीयह इच्छा भी सार्वजनिक कर दी थी कि स्वतंत्र त्रावणकोर की सत्ता स्वयं यह निर्णय लेगी कि वह भारतीय संघके साथ जुड़ेगा या नहींI त्रावणकोर की ऐसी नीयत के पीछे मुहम्मद अली जिन्ना का उकसावा थाI अय्यर कीब्रिटिश सरकार के साथ गुप-चुप सन्धि भी थी और, इसीलिए, स्वतंत्र त्रावणकोर के उनके स्वप्न को अंग्रेजों कासमर्थन भी प्राप्त थाI इसका सर्वप्रमुख कारण त्रावणकोर क्षेत्र में बड़ी मात्रा में पाया जाने वाला मोनाजाइट, जिसका इतालियन में उच्चारण मोनजीते होता है, और मैं भी यदा-कदा ऐसा ही करता हूँ, नामक खनिजपदार्थथाI अंग्रेजों को स्वतंत्र त्रावणकोर से उस खनिजपदार्थ के मिलने पर परमाणु हथियारों की अपनी प्रतिस्पर्धा कोसुदृढ़ कर पाने की पूरी-पूरी आशा थीI

जोधपुर के महाराजा हनवन्त सिंह एक हिन्दू राजा थेI जोधपुर की अधिकांश जनसँख्या भी हिन्दू थीI तो भी, हनवन्त सिंह को ऐसा लगता था कि पाकिस्तान के साथ जुड़ने पर उन्हें अधिक लाभ होगाI जिन्ना ने उन्हेंकराची बंदरगाह के पूरे-पूरे उपयोग के साथ ही अनेक और सपने दिखा रखे थेI

भोपाल के नवाब हमीदुल्लाह खान भली-भाँति यह जानते हुए कि वे एक हिन्दू बहुमत वाले राज्य के शासक हैं; भोपाल राज्य को भारत से न जोड़ने के उनके निर्णय को वहाँ की जनता कदापि स्वीकार नहीं करेगी, अपनेमुस्लिम लीग प्रेम और उससे निकटता के कारण प्रारम्भ में भोपाल के भारत के साथ विलय का घोर विरोधकरते रहे थेI हमीदुल्लाह खान कुछ समय तक अपनी स्वतंत्र सत्ता के स्वप्न भी देखते रहेI वे भारत-विरोधीगतिविधिओं में संलग्न रहे I लेकिन, अन्ततः वे और अन्य सभी, जिनके सम्बन्ध में उल्लेख किया है, वल्लभभाईकी देश की एकता के निर्माण के प्रति कटिबद्धता के समक्ष नतमस्तक हो गएI

भारत की एकता व अखण्डता को जो निरन्तर चुनौती दे रहे थे, अपनी पृथकतावादी गतिविधिओं से भारतीयसंघ के लिए नासूर बन रहे थे, जैसे कि हैदराबाद के नीजाम उस्मान अली खान, सरदार पटेल ने ऐसे शासकों केविरुद्ध सुदृढ़तम कदम उठाएI उनके विरुद्ध कार्यवाहियाँ कींI हैदराबाद में मेजर जनरल जे0 एन0 चौधरी केनेतृत्व में भारत की ओर से हुई सैन्य कार्यवाही और राज्य के भारतीय संघ में विलय के सम्बन्ध में हम सभीभली-भाँति जानते हैंI अन्ततः हैदराबाद राज्य के भारतीय संघ में विलय से जुड़ा घटनाक्रम बहुत विस्तृत है, उसेपूर्णतः जानने-समझने के लिए कम-से-कम एक बहुत बड़े आलेख की आवश्यकता होगी, इसलिए हैदराबाद केविषय को यहीं छोड़कर अब सरदार पटेल की विशुद्धतः देशहित को समर्पित कार्यनीति –कुशल रणनीति कोकेन्द्र में रखते हुए जूनागढ़ की बात करते हैंI

जूनागढ़ के नवाब मुहम्मद महाबत खान तृतीय ने अपने राज्य का विलय अपनी जनता की इच्छा के विरुद्धपाकिस्तान के साथ कर दिया थाI जूनागढ़ (जिसका भू-क्षेत्र 3,337 वर्गमील और कुल जनसँख्या लगभग सातलाख थी) की, पाकिस्तान के साथ कही भी भू-सीमा नहीं मिलती थीI यही नहीं, जूनागढ़ ने छ: और निकटवर्तीदेशी राज्यों –गोंडल, बावरियावाढ़, मानवदार, मांगरोल, वेतना और सरदारगढ़ के भी भारतीय संघ में विलय केमार्ग को अवरुद्ध कियाI बावरियावाढ़ और मांगरोल पर अपने आधिपत्य को प्रकट कियाI इन दोनों राज्यों परआक्रमण कर, इस प्रकार इनकी सीमाओं का अतिक्रमण करते हुए, पाकिस्तान के साथ अपने विलय कीस्थिति में इन्हें भी जोड़ाI जूनागढ़ के शासक ने इस प्रकार, जैसे सम्पूर्ण काठियावाड़ क्षेत्र के भारतीय संघ केसाथ विलय के मार्ग को अवरोधित करने की कुचेष्टा कीI ऐसी स्थिति में, विशेषकर जन-इच्छा के विरुद्धमहाबत खान का, जूनागढ़ का पाकिस्तान के साथ विलय करने के बाद वहाँ उत्पन्न हुई परिस्थितिओं में, जन-रक्षा और क्षेत्र की स्थिरता के उद्देश्य से सरदार वल्लभभाई पटेल बहुत ही समझ-बूझ और श्रेष्ठ रणनीति केसाथ आगे बढे़I

सर्वप्रथम, उन्होंने, अति सुदृढ़ कदम के रूप में, जूनागढ़ के निकटवर्ती देशी राज्यों की, विशेषकर जिनका हमनेउल्लेख किया है तथा जिनमें से कुछ भारतीय संघ में अपना विलय कर चुके थे, और शेष सम्मिलन कोलालायित थे, कड़ी सुरक्षा के प्रबन्ध कराएI सुरक्षा प्रबन्ध इतने प्रभावकारी और मजबूत थे कि उनसे उन बाह्यगुण्डा तत्त्वों पर, जो नवाब की ओर से जनता पर उनके जूनागढ़ के पाकिस्तान में विलय के एक पक्षीय निर्णयको बलपूर्वक, जनता पर अत्याचार करते हुए थोपने के लिए पाकिस्तान की सहायता से घुसाए जा रहे थे, पूर्णतः रोक लग गईI इससे वहाँ की जनता का मनोबल बहुत ऊँचा हो गयाI जनता में उच्च मनोबल को बनाएरखने में भी सरदार पटेल की प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष भूमिका थी, जो वास्तव में वल्लभभाई की रणनीति का द्वितीयअतिप्रभावकारी कदम थाI जूनागढ़ का आमजन सांवलदास गाँधी के नेतृत्व में नवाब के निर्णय के विरुद्धविद्रोह पर उतारू हो गयाI विद्रोह इतना भारी था कि नवाब जनाक्रोश सह पाने की स्थिति में नहीं थाI बलशालीभारतीय सैन्य दस्तों की सुरक्षा घेराबंदी के कारण नवाब को पाकिस्तान की ओर से किसी प्रकार की कोईसहायता मिलने की सम्भावना नहीं थीI नवाब के जनता के समक्ष आत्मसमर्पण की स्थिति बन गईI

अतः भयभीत महाबत खान 25 अक्टूबर, 1947 ईसवीं को अपने परिवार के सदस्यों के साथ पाकिस्तान भागगयाI रणनीति के अगले कदम के रूप में भारतीय सशस्त्र बलों ने 1 नवम्वर, 1947 ईसवीं को बावरियावाढ़ औरमांगरोल का प्रशासन अपने हाथों में लियाI तीव्रतापूर्वक परिवर्तित होती परिस्थितिओं में, अपनी कुचेष्टा मेंविफल और विवश नवाब के प्रधानमंत्री –दीवान शाहनवाज भुट्टो ने भी, जिसकी स्वयं नवाब को उकसाकरजूनागढ़ राज्य का पाकिस्तान में विलय कराने में प्रमुख भूमिका थी, 7 नवम्बर, 1947 ईसवीं को पाकिस्तानभागते हुए, भारत सरकार से राज्य के शासन को अपने हाथ में लेने का अनुरोध कियाI उन्होंने सरदार पटेल कोएक टेलीग्राम भी भेजा और उसमें सरदार पटेल के जूनागढ़ के भारतीय संघ में विलय के परामर्श को स्वीकारकियाI

9 नवम्बर, 1947 ईसवीं को भारत सरकार ने जूनागढ़ राज्य का शासन अपने हाथों में ले लियाI 24 फरवरी , 1948 ईसवीं को जूनागढ़ में जनमतसंग्रह कराया गयाI वहाँ के लोगों के एकपक्षीय निर्णय, निन्यानवे प्रतिशतसे भी अधिक लोगों के समर्थन –सम्पुष्टि से, जूनागढ़ भारतीय संघ का भाग बनाI इससे पूरे काठियावाड़ कीउन्नति एवं सुरक्षा की सुनिश्चितता हो सकी, जो सम्पूर्ण पश्चिमोत्तर भारत की सुरक्षा, सुदृढ़ता और विकास केलिए अतिमहत्त्वपूर्ण थीI यह सम्पूर्ण देश की एकता, अखण्डता, सुरक्षा और समृद्धि के लिए एक बड़ी उपलब्धिभी थीI सरदार पटेल ने इस अभूतपूर्व उपलब्धि को प्राप्त करने में निर्णायक भूमिका का निर्वहन किया औरस्वयं को महानतम –अतिश्रेष्ठ भारतीय सिद्ध कियाI

जम्मू-कश्मीर राज्य का जितना भाग आज भारत के नियंत्रण में है, वह सरदार वल्लभभाई पटेल की राष्ट्रीयएकता, अखण्डता और सुदृढ़ता के लिए दृढ़निश्चयता के कारण ही हैI वर्षों तक जम्मू-कश्मीर के भारतीय संघमें विलय के लिए हुए प्रयासों –सरदार पटेल की राज्य की भारत के साथ सम्बद्धता हेतु नीति, रणनीति औरइसके विलय के लिए उठाए जाने वाले कदमों से जुड़ा भी एक विस्तृत ब्यौरा हैI सम्बद्ध घटनाक्रम से अनेक नएऔर तथ्यात्मक आलेख –ग्रन्थ तैयार हो सकते हैंI इसलिए, किसी विस्तार में न जाते हुए यहाँ अतिसंक्षेप में, तोभी, मैं यह कहूँगा कि देश की जनता द्वारा प्रचण्ड बहुमत से सरदार पटेल के पक्ष में निर्णय दिए जाने के बादभी, स्वतंत्र भारत की केन्द्रीय सत्ता के सर्वोच्च स्थान, प्रधानमंत्री पद पर आसीन न होते हुए भी, जिस प्रकार, अनेक अवरोधों, भारी आन्तरिक एवं बाह्य बाधाओं का वीरतापूर्वक सामना करते हुए, वल्लभभाई ने पुरुषार्थकिया, वह कोई समर्पित महानतम भारतीय ही, जो भारतीय संस्कृति का सच्चा अनुयायी और सम्पोषक हो, कर सकता थाI

सरदार वल्लभभाई पटेल भारत के केन्द्रीय शासन में, भारत सरकार में उपप्रधानमंत्री थेI वे दूसरे स्थान पर थेI सरदार वल्लभभाई पटेल सरकार-प्रमुख होते, अपने विवेक, कौशल और अनुभव के बल पर एवं अपनीकार्यशैली के अनुसार समय पर आवश्यक और त्वरित निर्णय लेने एवं उनके क्रियान्वयन हेतु स्वतंत्र रहे होते, तोजूनागढ़ और हैदराबाद जैसे राज्यों के भारतीय संघ में विलय में अनावश्यक देर नहीं हुई होतीI देश जन-धन कीहानि से बचताI जम्मू-कश्मीर की स्थिति उतनी पेंचीदा नहीं होती, जितनी वह आजतक भी है, और वह राष्ट्रीयएकता एवं अखण्डता को चुनौती देती हैI इसीलिए, अनेकानेक द्वारा यह कहा जाता है कि यदि सरदार पटेलदेश के प्रथम प्रधानमंत्री रहे होते, तो निश्चित रूप में देश की स्थिति आज कुछ और ही होतीI

सरदार पटेल ने, तो भी, अपने पद और स्थान की स्थिति से बेपरवाह रहते हुए भारतीयता की मूल भावना केअनुरूप अभूतपूर्व कार्य कियाI भारतीय संस्कृति की मूल विशिष्टताओं से विकसित भारतीयता की अपेक्षा केअनुसार चिरस्मरणीय कार्य कियाI भारतीयता की अपेक्षा क्या है? 

इसकी अपेक्षा भारतीय संस्कृति की सर्वकल्याणकारी –चिरन्तन, एवं मानवतावाद को समर्पित विशिष्टताओं –सहयोग, सामंजस्य तथा सौहार्द के साथ ही विकासोन्मुखता को केन्द्र में रखकर विभिन्नताओं में एकतास्थापित करते हुए समर्पित होकर वृहद् कल्याण का मार्ग प्रशस्त करना हैI

रक्त की एक बूँद भी गिराए बिना अधिकांश देशी राज्यों का उनके शासकों को समझा-बुझाकर, उन्हें विश्वासमें लेकर तथा उनकी सहमति से, जबकि एक-आध का, कोई अन्य विकल्प शेष न रहने पर, न्यूनतम हिंसा केबल पर और स्पष्ट रणनीति द्वारा भारतीय संघ में विलय अभूतपूर्व थाI सौहार्द के बल पर, हम पुनः डंके कीचोट पर कह सकते हैं, एकीकरण का ऐसा कार्य संसारभर में और कहीं नहीं हुआI उन राज्यों के शासकों केसाथ भी, जो राष्ट्रीय एकता के महायज्ञ को निरन्तर बाधित कर रहे थे, अथवा इसे विखण्डित करने पर उतारूथे, सरदार पटेल की दृढ़निश्चयता से, उनके राज्यों के भारतीय संघ में विलय के उपरान्त भी, जिस प्रकार कासद्भावनापूर्ण व्यवहार उनके द्वारा किया गया, उससे सम्पूर्ण स्थिति स्वतः ही स्पष्ट हो जाती हैI हमारी युवापीढ़ी को उसे विस्तार से जानना चाहिएI सरदार पटेल ने सभी राजाओं-महाराजाओं के साथ आदरपूर्ण व्यवहारकियाI उन्हें, उनकी सत्ताओं के हस्तान्तरण के बाद भी समुचित आदर दियाI उन्हें योग्य स्थान व सुविधाएँ दींI यही भारतीयता हैI भारतीय संस्कृति का सर्वप्रमुख सन्देश हैI राजाओं-महाराजाओं, नवाबों द्वारा अपनी सत्ताएँभारतीय संघ को सौपनें के बाद भी, विशेष रूप से भोपाल के नवाब, राजपुताना क्षेत्र के राज्यों के शासकों एवंअनेकानेक अन्य राजाओं-महाराजाओं द्वारा सरदार पटेल को अपना परमहितैषी, सच्चा मित्र, रक्षक औरसंरक्षक स्वीकार किया गयाI यह था राष्ट्र की अभूतपूर्व राजनीतिक-भौगोलिक एकता के निर्माता सरदार पटेलका व्यक्तित्वI निस्सन्देह, महानतम सरदार के अतिश्रेष्ठ भारतीय के रूप में चरित्र का भली-भाँति अवलोकनराष्ट्रीय एकता के निर्माण में उनके सफल व भगीरथ कार्य के विश्लेषण से हो सकता हैI

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50780902https://www.bbc.com/hindi/india-50780902

देश की एकता और अखण्डता के बल पर हिन्दुस्तान की समृद्धि और विश्वगुरु के रूप इसके स्थापित होने केलिए, राष्ट्र के प्रति सम्पूर्ण समर्पण, प्रतिबद्धता और दृढ़निश्चयता केन्द्रित उनके विचारों की, जो स्वयं उनकेराष्ट्रीय एकता निर्माण की अवधि में उनके कार्यों का आधार थे, प्रासंगिकता उनके अपने समय भी अधिक होगई है। उनके विचारों, तदनुसार कार्यों के बल पर ही युवा-वर्ग को भारत को विश्वगुरु के रूप में स्थापित करनाहै।

डॉ0 रवीन्द्र कुमार

*पद्मश्री और सरदार पटेल राष्ट्रीय पुरस्कार से सम्मानित डॉ0 रवीन्द्र कुमार भारतीय शिक्षाशास्त्री एवं मेरठविश्वविद्यलय, मेरठ (उत्तर प्रदेश) के पूर्व कुलपति हैं I